Pengambilan arak & dadah: Perspektif Islam

Realiti Umat Islam pada hari ini amat terpengaruh dengan cara hidup Barat, faham kebendaan yang semakin meningkat, masaalah sosio budaya yang parah dan remaja kini menghadapi dilemma yang semakin meningkat. Dan salah satu daripadanya adalah DADAH.

Apa yang Islam katakana tentang perkara ini? Bagaimana perlunya umat Islam menganggap dadah? Untuk mengetahui hal ini, kita mesti merujuk apa yang Al-Quran dan Sunnah berkata mengenau arak dan narkotik.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam Al-Quran:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah perbuatan - perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan”.

(Surah Al-Maidah: 90)

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menerangkan dengan menggunakan arak, antara lain, sebagai perbuatan yang mengerikan, perbuatan keji termasuk perbuatan syaitan, dan Allah telah memerintahkan kita untuk menjauhi diri daripadanya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala peringatkan dalam ayat berikut:

إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاء فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللّهِ وَعَنِ الصَّلاَةِ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ

"Sesungguhnya setan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan sembahyang; maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu)". (Surah Al-Maidah: 91)

Ayat ini memberitahu kita bagaimana ia adalah perbuatan keji syaitan kerana arak, disamping menyemai benih-benih permusuhan dan menghalang kita daripada mengingati Allah Subhanahu wa Ta’ala dan berkata tidak karuan.

Perlu di-ingat bahawa apabila istilah memabukkan ini digunakan, ia juga merangkumi narkotik, kerana mereka juga antara lain menyebabkan kehilangan kawalan diri dan menghayal jauh entah kemana. Terdapat juga banyak riwayat-riwayat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam mengenai perkara tersebut.

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عَمْرٍو قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ ص: مَنْ شَرِبَ اْلخَمْرَ فَاجْلِدُوْهُ، فَاِنْ عَادَ فَاجْلِدُوْهُ، فَاِنْ عَادَ فَاجْلِدُوْهُ، فَاِنْ عَادَ فَاقْتُلُوْهُ. قَالَ عَبْدُ اللهِ: اُئْتُوْنِى بِرَجُلٍ قَدْ شَرِبَ اْلخَمْرَ فِى الرَّابِعَةِ فَلَكُمْ عَلَيَّ اَنْ اَقْتُلَهُ. احمد

Dari ‘Abdullah bin ‘Amr, ia berkata : Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam bersabda, “Barangsiapa minum khamr maka deralah ia, kemudian jika kembali minum lagi, maka deralah dia, kemudian jika kembali lagi maka deralah dia, dan jika kembali minum lagi maka bunuhlah dia”. ‘Abdullah berkata, “Bawalah kemari seseorang dari kalian yang minum khamr yang keempat kalinya, maka aku akan bunuh dia”. [Hadith Riwayat: Ahmad]

Dari Mu’awiyah, sesungguhnya Nabi Shallallahu 'alahi wasallam telah bersabda:

عَنْ مُعَاوِيَةَ اَنَّ النَّبِيَّ ص قَالَ: اِذَا شَرِبُوا اْلخَمْرَ فَاجْلِدُوْهُمْ، ثُمَّ اِذَا شَرِبُوْا فَاجْلِدُوْهُمْ، ثُمَّ اِذَا شَرِبُوا الرَّابِعَةَ فَاقْتُلُوْهُمْ. الخمسة الا النسائى. قَالَ التِّرْمِذِى: اِنَّمَا كَانَ هذَا فِى اَوَّلِ اْلاَمْرِ ثُمَّ نُسِخَ بَعْدُ.

“Apabila mereka minum khamr, maka deralah mereka, kemudian jika mereka minum lagi, deralah mereka, kemudian jika mereka minum untuk keempat kalinya, maka bunuhlah mereka”. [HR. Khamsah kecuali Nasai]. Tirmidzi berkata, “Ini hanya terjadi di zaman permulaan, kemudian sesudah itu hukuman tersebut dihapus”.

Dari Jabir, dari Nabi Shallallahu 'alahi wasallam, beliau telah bersabda:

عَنْ جَابِرٍ عَنِ النَّبِيِّ ص قَالَ: اِنْ شَرِبَ اْلخَمْرَ فَاجْلِدُوْهُ فَاِنْ عَادَ الرَّابِعَةَ فَاقْتُلُوْهُ، قَالَ: ثُمَّ اُتِيَ النَّبِيُّ ص بَعْدَ ذلِكَ بِرَجُلٍ قَدْ شَرِبَ فِى الرَّابِعَةِ فَضَرَبَهُ وَ لَمْ يَقْتُلْهُ. محمد بن اسحاق، فى نيل الاوطار

“Jika (seseorang) minum khamr, maka deralah dia, kemudian jika mengulang lagi yang keempat kalinya, maka bunuhlah dia”. Jabir berkata, “Kemudian setelah itu dihadapkan seorang laki-laki yang telah minum khamr keempat kalinya kepada Nabi SAW, tetapi beliau hanya menderanya dan tidak membunuhnya”. (HR. Muhammad bin Ishaq dalam Nailul Authar 7, hal 166]

Hadis berikut dengan jelas menyatakan bahawa Shallallahu 'alahi wasallam  mengharamkan arak:

Dari Ibnu Umar radiallahu anhu katanya, dari Nabi Shallallahu 'alahi wasallam, beliau telah bersabda:

كُلُّ مُسْكِرٍ خَمْرٌ وَكُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ وَمَنْ شَرِبَ الْخَمْرَ فِى الدُّنْيَا فَمَاتَ وَهُوَ يُدْمِنُهَا لَمْ يَتُبْ لَمْ يَشْرَبْهَا فِى الآخِرَةِ

Setiap minuman yang memabukkan adalah arak dan setiap yang memabukkan adalah haram. Sesiapa yang meminum arak di dunia lalu meninggal dunia dalam keadaan dia masih tetap meminumnya dan tidak bertaubat, maka dia tidak akan dapat meminumnya di Akhirat kelak (di Syurga). (Hadith di dalam Sahih Muslim)

Dari ‘Aisyah radhiallahu 'anha, ia berkata : Rasulullah Shallallahu 'alahi wasallam bersabda:

عَنْ عَائِشَةَ رض قَالَتْ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ ص كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ، وَ مَا اَسْكَرَ اْلفَرَقُ مِنْهُ فَمِلْءُ اْلكَفِّ مِنْهُ حَرَامٌ. احمد و ابو داود و الترمذى و قال حديث حسن

“Setiap minuman yang memabukkan itu haram, dan minuman yang dalam jumlah banyaknya memabukkan, maka segenggam darinya pun haram”. (Hadith Riwayat: Ahmad, Abu Dawud dan Tirmidzi, dan Tirmidzi berkata, “Hadits ini hasan”)

Dari Abu Hurairah radiallahu anhu, ia berkata: Rasulullah Shallallahu 'alahi wasallam bersabda:

عَنْ اَبِى هُرَيْرَةَ رض قَالَ: قَالَ رَسُوْلُ اللهِ ص: مُدْمِنُ اْلخَمْرِ كَعَابِدِ وَثَنٍ. ابن ماجه

“Peminum khamr itu bagaikan penyembah berhala”. (Hadith Riwayat: Ibnu Majah)

Dalam riwayat lain, Nabi Muhammad Shallallahu 'alahi wasallam mengambarkan arak sebagai:

1.   Kunci kepada segala kejahatan

2.   Ketua dari segala Kesalahan dan kesilapan

3.   Dosa-dosa yang paling dahsyat

4.   Ibu kepada semua kekejaman

5.   Ibu kepada Kejahatan

Mengapa dadah dan arak jadi hina, buruk, busuk dan keji di sisi Islam? Mari kita lihat apa yang para ulama telah berkata mengenai kesan ubat-ubatan dari duniawi serta perspektif agama:

Dadah bermaksud ubat-ubatan, bahan (seperti Ganja, Heroin, Marijuana dan sebagainya) yang merosakkan atau membinasakan orang yang mengunakkan secara berlanjutan (merosak kesihatan, membawa maut dan sebagainya).

Dadah-dadah seperti ganja, kokain, candu, dan sebagainya pasti termasuk dalam kategori  khamr (Jenis minuman yang memabukkan - menutupi kesehatan akal) yang dilarang. Adalah diketahui umum bahawa penggunaan dadah-dadah tersebut memberi kesan kepada persepsi deria, membuat apa yang dekat kelihatan jauh dan apa yang jauh kelihatan dekat, dan penggunaannya menghasilkan ilusi dan halusinasi, sehingga seolah-olah hilang dan apa yang khayalan kelihatan nyata; dan yang mengambil dadah secara umum merosakkan fakulti pemikiran dan membuat keputusan. Dadah-dadah tersebut diambil sebagai satu cara untuk melarikan diri dari realiti dalaman perasaan seseorang dan realiti luar kehidupan dan agama ke alam fantasi dan imaginasi. Dan pengambilannya secara berlanjutan boleh merosakkan kesihatan, membawa maut dan sebagainya.

Namun, tidak perlu dinukilkan kerana sebenarnya matlamat penulisan ini adalah bagi menjelaskan hukum-hukum mengenainya dari perspektif Islam.

Hukum dan larangan pengambilan dadah adalah jelas haram berdasarkan kepada dalil yang dikiaskan kepada arak. Dalam Al-Quran banyak menyebut mengenai pengharaman ini bersandarkan kepada keterangan nas-nas (Al-Quran dan Al-Hadis) kerana ia termasuk dalam pengertian umum benda-benda yang memabukkan, menghilangkan akal dan kedua-duanya mempunyai alasan hukum yang sama iaitu memabukkan atau terdapat dan membawa kebinasaan terhadap individu-individu dan masyarakat.

Merujuk kepada Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَلا تُلقوا بِأَيديكُم إِلَى التَّهلُكَةِ

“Janganlah kamu menjatuhkan dirimu dalam kebinasaan...” (Surah Al-Baqarah: 195)

Imam Ibn Hajar Al-Makki ( المكي أحمد ابن حجر الهيتمي ) meriwayatkan dari sebahagian ulama bahawa terdapat seratus dua puluh mendatangkan keburukan dan menjejaskan duniawi dan agama yang disebabkan oleh pengambilan Ganja (Cannabis).

Tidak sepuluh, atau dua puluh, tetapi satu ratus dua puluh kemudaratan berlaku disebabkan oleh penggunaan ubat-ubatan tersebut! Ibn Seenaa (رحمه الله) menyatakan bahawa sejumlah besar ia mengeringkan air mani (Cecair yang membawa sperma, sekali gus menjadikan pengguna ubat-ubatan narkoti mati pucuk). Ibn Al-Beetaar (رحمه الله) menyatakan: "Sekumpulan orang yang menggunakannya (ubat-ubatan) dan oleh itu menjadi mental gila (gila)."

Imam Ibn Taimiyah (رحمه الله) berkata: "Semua dosa-dosa, noda, dan perkara-perkara buruk yang lain dalam Khamr (arak) ada didalam hashish (cannabinoid seperti ganja), dan banyak lagi, kerana majoriti kerosakan dalam khamr menjejaskan agama, tetapi hashish memberi kesan, sebahagian besar, kedua-dua agama dan badan. "

Mungkin ada yang mengatakan bahawa semua ubat-ubatan tidak memabukkan, dan bahawa dadah seperti heroin dan ganja hanya sedatif (depressants) yang mengendurkan dan melemahkan fikiran. Jawapan kepada pembohongan ini terletak di kenyataan berikut:

Sebagaimana diriwayatkan Imam Ahmad dan Abu Dawud dari Ummu Salmah r.a. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam juga melarang setiap yang memabukkan dan melemahkan (bahan-bahan yang melemahkan minda) (Hadith Riwayat: Abu Daud dalam "Kitab al-Asyrabah,"No.3686)

Kesepakatan ummah (negara Islam) tentang larangan narkotik juga diriwayatkan dari banyak ulama. Imam Az Zarkashi (رحمه الله) menyatakan: "Persetujuan ummah diriwayatkan daripada beberapa ulama tentang larangan hashish; termasuk ulama-ulama  Qiraafi dan Ibn Taimiyah."

Imam Ibn Hajar (رحمه الله) telah memasukkan pengunaan narkotin kedalam kategori dosa-dosa besar. Kalau itu tidak mencukupi, Imaam Ibn Taymiyyah (رحمه الله) pula menyebut bahwa ijmak Muslim mengatakan sesungguhnya ganja haram, dan orang yang menghalalkannya adalah kafir (terj: Yas’alunaka, Ahmad-syarbashi m/s 311)

Para ulama daripada semua empat mazhab Islam sebulat suara bersetuju bahawa pengambilan apa-apa yang memabukkan adalah haram. tumbuh-tumbuhan tertentu juga telah termasuk dalam ini, kerana Imam Rafee’ (رحمه الله) dengan jelas menyatakan bahawa: ". Para ulama telah merangkumkan tumbuh-tumbuhan yang memabukkan, dan lain-lain dalam larangan ini"

Setakat ini, larangan dadah telah dibuktikan dalam Al-Quran, Sunnah dan Ijmaa '(kesepakatan ulama). Ia juga dapat dibuktikan dengan Qiyaas (ijtihad) iaitu pemikiran logik. Apabila seseorang itu mabuk (atau 'stone' dalam bahasa jalanan) dia tidak tahu apa yang dia lakukan. Beliau dengan mudah boleh membunuh seseorang atau berzina, dan lain-lain. Dengan cara yang sama, untuk menyediakan bekalan yang mencukupi, beliau mungkin akan mempunyai niat untuk mencuri. Ini adalah, tanpa bayangan keraguan, menyalahi undang-undang. Terdapat peraturan umum bahawa apa sahaja yang membawa kepada sesuatu yang haram, maka hukumnya sendiri haram. Oleh itu, ubat-ubatan telah terbukti sebagai Haram oleh semua empat sumber perundangan Islam (al-Quran, Sunnah, Ijmaa 'dan Qiyaas).

Penyalahgunaan dadah juga boleh meruntuhkan institusi keluarga dan kekuatan ummah. Mereka terbabit dengan dadah akan berubah dari segi tabiat, keyakinan, sikap, nilai hidup, maruah diri, malah merosakkan keharmonian dalam rumah tangga dan masyarakat.

Gejala penagihan dan penyalahgunaan dadah dapat dibanteras dari awal jika ibu bapa memantau serta mendidik anak dengan kasih sayang selain mengawasi rakan mereka supaya tidak dipengaruhi melakukan perkara menyalahi udang-undang. Masyarakat dan kerajaan juga tidak boleh berputus asa memerangi dadah serta sentiasa memberi sokongan terhadap usaha membanterasnya terutama di kalangan generasi muda.

Apakah hukuman undang-undang untuk mengambil dadah?

Imam Al-Maawardi (رحمه الله) menegaskan bahawa oleh tumbuh-tumbuhan, yang menyebabkan lebih-keseronokan (mabuk) yang lama, yang Hadd (hukuman undang-undang) akan menjadi perlu, dan dalam kes ini, adalah lapan puluh sebatan.

Imam Qiraafi (رحمه الله) menyatakan bahawa Para Ulama semasa beliau bersetuju bahawa penggunaannya adalah haram hukumnya.

Walau bagaimanapun, terdapat perbezaan pendapat tentang apakah hukuman menjadi penyandang kerana pengambilan dadah; sama ada Hadd, kerana ia memabukkan atau Ta'zeer (hukum islam) kerana ia merosakkan minda.

Menurut tiga Imam besar dalam Islam (Shaafi'i, Malik dan Ahmad), memakan apa-apa yang memabukkan, bagaimanapun kecil jumlah itu, akan membawa hukuman undang-undang lapan puluh sebatan kepada orang itu. Walau bagaimanapun, menurut mazhab Hanafi, jika jumlah yang memabukkan telah diambil, maka, menurut Imam Muhammad, Hadd (hukuman Undang-Undang) perlu. Menurut Imam Abu Hanifah dan Imam Abu Yusuf, beliau akan ditegur dengan keras, tetapi Hadd tidak akan dikenakan.

Ta'zeer adalah satu hukuman yang tidak memegang jumlah tertentu dan ia adalah tertakluk kepada  budi bicara Hakim. Kita harus sedar bahawa menurut beberapa ulama, dalam kes-kes tertentu, Ta'zeer boleh menjadi lebih teruk daripada Hadd sendiri, seperti apabila orang yang berterusan melakukan jenayah.

Sebahagian ulama Hanafi, Maliki dan Ibn Taymiyyah membolehkan hukuman mati dalam ta’zeer untuk kesalahan berat yang boleh mengganggu kemaslahatan umum. Hukuman mati mandatori ke atas pengedar dadah di Malaysia mengandungi unsur-unsur hudud dan ta‘zeer.

Dengan itu, dapatlah kita membuat rumusan bahawa semamangnya tiada hukum yang jelas menyebut tentang pengharaman Dadah didalam Al-Quran dan Hadith. TETAPI, banyak bertebaran larangan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan tegahan Rasullullahu ‘alaihi wasallam keatas perlakuan dan perbuatan yang member kesan buruk dan negative kepada diri sendiri dan umat islam amnya.

KESIMPULAN: Untuk menyerang pada akar ketagihan, pandangan holistik jiwa manusia adalah penting. Islam menyediakan kedua-dua pandangan dunia dan sistem spiritual yang menaikkan manusia dengan memberi kuasa kepada jiwa untuk memenuhi Misi Ilahi. Selain melarang tingkah laku yang mungkin merendahkan jiwa manusia dalam apa jua cara, Islam menetapkan cara-cara praktikal untuk memperkukuhkan ia.

MAKA JAUHILAH ARAK DAN DADAH

Penyampai dan posted: HAR

The real difference between a Muslim and a Kafir.

This section is a continuation from the previous article and summarizes the second chapter from Abu A’la Maududi’s rahimahullah (rh) book entitled “Fundamentals of Islam”. This part is probably the first of the few chapters that serves as the main foundation in his explanation on this topic and attempts to answer a very rudimentary question to Muslims and non-Muslims alike – why is there so much difference between a Muslim and a “Kafir”? One key point that he kept stressing is that the answer to this question should be answered cool-mindedly and not be looked from a provocative perspective. We should strive to do the same.

A non-believer is as much an offspring of prophet Adam (pbuh) as Muslims are. They breath the same air, drink the same water and inhabit the same land as Muslims do. Allah created them as Allah created Muslim. Why then, in the day of the Hereafter Allah promised the true believers Paradise and the non-believers Hellfire? Why is Allah the Most Just and Most Merciful makes a distinct treatment in the Hereafter for these two groups of people?

This is the main point that must be pondered and reflected deeply. Allah the Almighty is not cruel to discriminate between all human beings on petty grounds such as bearing different names, eating “non-halal” foods or whether one person is circumcised or not. Allah the Most Beneficent is far from such unjust attributes. The answer to this question is actually simple yet it has always been taken for granted.

The meaning of Islam is obedience to Allah while the opposite of Islam that is “Kufr” is disobedience to Allah.  A true Muslim recognizes his Master, obey His orders and fears the consequence of disobeying Him. However, a non-Muslim falls from Allah’s grace because the person does not recognize Allah as the One True God and does not carry out Allah’s instruction on this earth. It is only through this distinction that Allah promises the reward of heaven to Muslims and warns the unbelievers the threats of hellfire. Prophet Ibrahim (pbuh) was born in the home of an idolator but he came to know of Allah and worshipped Him. Prophet Noah (pbuh) son was born in a prophet’s home but he did not understand God and disobeyed Him.

Thus, the main difference in the sight of Allah between a Muslim and a non-Muslim is in relation to the person’s knowledge and deeds. The reward that a Muslim will get in the Hereafter is proportionate to the degree of the Muslim’s conviction and deeds on this face of this earth.

Therefore, if the knowledge and deeds of a person who claims himself or herself as a Muslim is similar to those who disobey Allah, the person should really check where his or her faith really lies.

Abu A’la Maududi rahimahullah made it clear in this chapter, “A Kafir does not read the Quran and does not know what is written therein. If similar is a condition of a Muslim, why should he be called a Muslim? A Kafir does not know the teaching of the Holy Prophet (pbuh) and what straight path the prophet has shown to reach Allah. If a Muslim is equally ignorant of this, how is he considered a Muslim? A Kafir follow his own desire instead of following the command of God. If a Muslim too like him is headstrong and unbridled and a follower of his own ideas or opinion, indifferent to God and is a slave of lust then what right does he to call himself an obedient slave of Allah? A Kafir does not need to discriminate between Halal and Haram and takes to anything that to him is beneficial and full of relish, no matter whether it is Halal or Haram in the sight of Allah. If a Muslim behavior is the same as that of a non-Muslim, what difference is there between him and a Kafir?”

This is a point that requires a deep reflection by us as Muslims. The condition of our ummah today suggests that we’ve neglected our duty as Muslims and there is only a slight difference between non-Muslims and us. If we continue this path, we can’t entitle ourselves as true Muslim. In fact, the opposite is probably true (we seek refuge from Allah for such thing) since we already know that the Quran is the word of Allah yet we treat it similar as a non-Muslim does. We know Allah cursed liars, those who believes in shamans and khurafat, taking and giving bribes, declare war against interest and usury, warned against backbiting, obscenity and lewdness yet despite of knowing all these we continue to be indulged in these vices as if there is absolutely no fear of Allah.

This again goes back to the first part of the series that was published last month that is the importance of true knowledge for being a Muslim. It is thus important that we continue to strive and learn about the teachings of the Quran and the Sunnah of Prophet Muhammad (pbuh). The Muslims need to appreciate the great loss we’re experiencing by remaining ignorant on the Islamic teachings. The book of God is with us yet we’re moving away from Allah’s teaching. Allah demands the Muslim to put the ummah unity as a priority yet we instead prefer to put that aside and make our political pact as more important.

We know the pain of losing badminton or when our favorite football team loses in the final tournament. We know the loss and suffering due to being a lower income nation with high cost of living. Yet we do not know the loss of being unaware of Islam’s teaching, acknowledging and submitting that Allah is the One True God and Prophet Muhammad (pbuh) is the Last Messenger.

Can there be a greater loss than this?

Ada Apa dengan Halal Haram?

Manusia seringkali lupa daratan. Statusnya sebagai makhluk dan hamba Allah Subhanahu wa Ta'ala seringkali bias dalam kepribadian. Makna kehidupan yang hakikatnya adalah berserah diri kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala dengan mentauhidkan-Allah Subhanahu wa Ta’ala, tunduk kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala  dengan penuh ketaatan, serta berlepas diri dari kesyirikan dan para pelakunya seringkali terlupakan dalam kehidupan. Halal dan haram tak lagi dipedulikan. Yang penting senang, yang penting puas, walaupun harus melanggar berbagai aturan. Padahal hidup di dunia ini hanya sekali, sudah semestinya hidup yang berarti.

Demikianlah di antara “kenakalan” manusia dalam menjalani roda kehidupan. Semua ini mengingatkan kita akan sabda Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam ,

يَأْتِي عَلَى النَّاسِ زَمَانٌ، لاَ يُبَالِي الْمَرْءُ مَا أَخَذَ مِنْهُ، أَمِنَ الحَلاَلِ أَمْ مِنَ الحَرَام

“Akan datang kepada manusia suatu masa, yang ketika seseorang tidak lagi memedulikan sesuatu yang diraihnya, apakah dari hasil yang halal ataukah dari hasil yang haram.” (HR. al-Bukhari no. 2059, dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu)

Para pembaca yang mulia, suatu hari terjadi sebuah dialog yang mengesankan antara Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam dengan para sahabatnya, sebagaimana penuturan sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berikut,

“Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam  berkata, ‘Tahukah kalian siapakah orang yang muflis itu?’ Para sahabat menjawab, ‘Setahu kami orang yang muflis itu adalah orang yang tak punya harta benda.’ Maka Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam menjelaskan, ‘Sesungguhnya orang yang muflis dari umatku adalah orang yang datang pada hari kiamat dengan membawa pahala shalat, puasa, dan zakat, namun dia juga membawa catatan dosa; mencela si ini, menuduh si ini, memakan harta si ini, membunuh si ini, dan memukul si ini. Akhirnya, pahala kebaikan yang dimilikinya diberikan kepada masing-masing orang yang dijahatinya itu (sebagai balasannya). Manakala pahala kebaikannya itu tidak mencukupi untuk menebus dosa kejahatan yang dilakukannya, diambillah dosa-dosa orang yang dijahatinya itu dan ditimpakan kepadanya, lalu dia dilempar ke dalam neraka’.” (HR. Muslim no. 2581)

Itulah salah satu potret buruk orang yang tak memedulikan halal dan haram dalam kehidupannya. Menghalalkan segala cara demi meloloskan kehendak hawa nafsunya. Kadang kala dengan mencela orang lain, menuduhnya, memakan hartanya, memukulnya, bahkan membunuhnya. Akhirnya menjadi muflis dan merugi di akhirat walaupun dia datang dengan membawa pahala shalat, puasa, dan zakat. Wallahul Musta’an

Merujuk dari hadith di atas, maka setiap muslim dan muslimah wajib memerhatikan yang halal dan yang haram dalam kehidupannya. Yang halal diraih dan yang haram ditinggalkan. Dengannya, dia akan hidup bahagia di dunia, dan di akhirat kelak tidak termasuk orang yang muflis dan merugi.

Dalam kesempatan yang lain, Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam mengingatkan umatnya bahawa makanan, minuman, dan pakaian yang diperoleh dari hasil yang haram sangat besar pengaruhnya bagi kehidupan dan agama seseorang. Sebagaimana dalam sabda Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam:

 “Wahai sekalian manusia, sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta'ala itu Mahabaik (Suci), tidaklah menerima kecuali sesuatu yang baik. Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta'ala telah memerintahkan orang-orang yang beriman dengan apa yang telah Allah Subhanahu wa Ta'ala  perintahkan kepada para rasul.

 يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ
Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman: “Wahai Rasul-rasul, makanlah dari benda-benda yang baik lagi halal dan kerjakanlah amal-amal soleh; sesungguhnya Aku Maha Mengetahui akan apa yang kamu kerjakan”. (Surah Al-Mukminun: 51)

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman lagi:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُوا لِلَّهِ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadaNya”. (Surah Al-Baqarah: 172)

 Kemudian Rasulullah  Shallahu ‘Alaihi Wassalam  menyebutkan tentang seorang laki-laki yang sedang melakukan perjalanan jauh (safar), dalam keadaan rambutnya acak-acakan dan tubuhnya dipenuhi debu, lalu menengadahkan tangannya ke langit (seraya) berdoa, ‘Ya Rabbi! Ya Rabbi!’ Sementara itu, makanannya dari hasil yang haram, minumannya dari hasil yang haram, pakaiannya dari hasil yang haram, dan (badannya) tumbuh berkembang dari hasil yang haram. Maka mana mungkin doanya akan dikabulkan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala?” (HR. Muslim no. 1015, dari sahabat Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu)

Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin rahimahullah berkata, “Seorang laki-laki (yang disebutkan dalam hadith di atas, -pen.) mempunyai empat kriteria (dikabulkannya sebuah doa),

1. Dia sedang melakukan perjalanan (safar) yang jauh, dan safar merupakan salah satu waktu dikabulkannya sebuah doa.
2. Rambutnya acak-acakan dan tubuhnya dipenuhi oleh debu, ini juga salah satu sebab dikabulkannya sebuah doa.
3. Menengadahkan tangannya ke langit, dan ini pun merupakan salah satu sebab dikabulkannya sebuah doa.
4. Dia berdoa dengan menyeru, ‘Ya Rabbi! Ya Rabbi!’, yang merupakan tawassul dengan kekuasaan (rububiyyah) AllahSubhanahu wa Ta'ala.  Ini pun salah satu sebab dikabulkannya sebuah doa.

Namun, doanya tidak dikabulkan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala, karena makanannya dari hasil yang haram, pakaiannya dari hasil yang haram, dan (badannya) pun tumbuh berkembang dari hasil yang haram.” (Diringkas dari Syarh al-Arba’in an-Nawawiyyah, karya asy-Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin)

Subhanallah… Betapa besarnya pengaruh makanan, minuman, dan pakaian yang diperoleh dari hasil yang haram bagi kehidupan seseorang. Doa dan permohonannya tak lagi didengar oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala. Lalu, ke manakah dia akan mengadukan berbagai permasalahannya?! Kepada siapakah dia akan meminta perlindungan dan pertolongan?! Betapa meruginya dia. Betapa sengsaranya dia, manakala Allah Subhanahu wa Ta'ala  Rabb semesta alam ini telah berlepas diri darinya.

Penentuan Halal dan Haram adalah Hak Allah Subhanahu wa Ta'ala dan Rasul-Nya Shallahu ‘Alaihi Wassalam  

Kalau kebahagiaan di dunia dan di akhirat dapat diraih dengan sikap penuh perhatian terhadap yang halal dan yang haram dalam kehidupan ini, maka apa piawai yang halal dan yang haram itu, dan siapakah yang berhak menentukannya?

Piawain halal adalah apa yang dihalalkan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala dan Rasul-Nya  Shallahu ‘Alaihi Wassalam  dan piawai haram adalah apa yang diharamkan oleh Allah  Subhanahu wa Ta'ala dan Rasul-Nya Shallahu ‘Alaihi Wassalam.

Dengan demikian, yang berhak menentukan halal dan haram itu adalah Allah Subhanahu wa Ta'ala dan Rasul-Nya Shallahu ‘Alaihi Wassalam. Mengapa?

Ya, karena Allah Subhanahu wa Ta'ala  adalah Pencipta, Pengatur, dan Penguasa alam semesta ini. Allah Subhanahu wa Ta'ala Maha Mengetahui segala yang baik dan yang buruk bagi para hamba-Nya. Sehingga Dia-lah yang Maha Berhak untuk menentukan apa yang halal dan yang haram bagi para hamba-Nya, serta memilihkan apa yang terbaik bagi kehidupan mereka sesuai dengan hikmah dan kasih sayang-Nya yang sempurna. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ

“Dan Tuhanmu menciptakan apa yang dirancangkan berlakunya dan Dialah juga yang memilih (satu-satu dari makhlukNya untuk sesuatu tugas atau keutamaan dan kemuliaan); tidaklah layak dan tidaklah berhak bagi sesiapapun memilih (selain dari pilihan Allah). Maha Suci Allah dan Maha Tinggilah keadaanNya dari apa yang mereka sekutukan denganNya.” (Surah Al-Qasas:68)

Adapun Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam beliau adalah manusia terbaik yang diutus oleh Allah  Subhanahu wa Ta'ala  kepada seluruh umat manusia untuk menyampaikan agama yang benar dan pedoman hidup terbaik bagi mereka

Beliau Shallahu ‘Alaihi Wassalam  tiada bertutur kata selain berdasarkan wahyu yang datang dari Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Allah Subhanahu wa Ta'ala  berfirman:

إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى

“Dan dia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu (samada Al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya”. (Surah An-Najm: 3—4)

Dengan demikian, segala yang datang dari Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam  harus diambil dan apa yang dilarang oleh beliau Shallahu ‘Alaihi Wassalam  harus ditinggalkan, termasuk yang bertalian dengan permasalahan halal dan haram.

Sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta'ala :

 وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

“Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan dan apa jua yang dilarangNya kamu melakukannya maka patuhilah laranganNya dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksaNya (bagi orang-orang yang melanggar perintahNya).(Surah Al-Hasyr: 7)

Kewajiban Menyambut Ketetapan Allah Subhanahu wa Ta'ala  dan Rasul-Nya Shallahu ‘Alaihi Wassalam  

Di antara konsekuensi (akibat –dari suatu perbuatan) keimanan kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala  dan Rasul-Nya Shallahu ‘Alaihi Wassalam  adalah menerima dengan lapang dada segala ketetapan dari keduanya, termasuk dalam permasalahan yang bertalian dengan halal dan haram. Tidak sepatutnya seorang mukmin dan mukminah memilih selainnya. Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ

مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَنْ يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُبِينًا

“Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata”. (al-Ahzab: 36)

Dengan demikian, menerima segala ketetapan Allah Subhanahu wa Ta'ala  dan Rasul-Nya Shallahu ‘Alaihi Wassalam  adalah kewajiban setiap insan yang beriman. Bukankah dengan itu akan tercipta kehidupan yang berbahagia?!

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَجِيبُوا لِلَّهِ وَلِلرَّسُولِ إِذَا دَعَاكُمْ لِمَا يُحْيِيكُمْ

وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ وَأَنَّهُ إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman, sahut dan sambutlah seruan Allah dan seruan RasulNya apabila Dia menyeru kamu kepada perkara-perkara yang menjadikan kamu hidup sempurna dan ketahuilah bahawa sesungguhnya Allah berkuasa mengubah atau menyekat di antara seseorang itu dengan (pekerjaan) hatinya dan sesungguhnya kepadaNyalah kamu akan dihimpunkan”. (Surah Al-Anfal: 24)

Asy-Syaikh Abdul Aziz bin Baz rahimahullah dalam ceramah agama yang bertajuk asy-Syari’ah al-Islamiyyah wa Mahasinuha wa Dharuratu al-Basyar Ilaiha mengatakan, “Allah Subhanahu wa Ta'ala  menjadikan sikap menyambut seruan Allah  Subhanahu wa Ta'ala  dan Rasul-Nya sebagai kehidupan, dan sikap enggan menyambut seruan tersebut sebagai kematian. Dengan demikian, jelaslah bahawa syariat Islam adalah kehidupan bagi umat dan pangkal kebahagiaan mereka. Sungguh, tidak ada kehidupan dan kebahagiaan bagi mereka tanpa itu semua.”

Namun, ada kelompok sesat yang mencukupkan diri dengan ketetapan halal dan haram yang terdapat dalam al-Qur’an serta tak mau mengambil ketetapan halal dan haram dari Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam . Padahal telah diketahui bersama bahawa ketetapan beliau Shallahu ‘Alaihi Wassalam  itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala . Kelompok sesat itu menamakan diri dengan “Qur’aniyyun” (orang-orang yang berpegang teguh dengan al-Qur’an), padahal realitasnya mereka tidak sepenuhnya berpegang teguh dengan al-Qur’an. Buktinya, ayat-ayat al-Qur’an seputar ketaatan mutlak kepada Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam  termasuk dalam hal ketetapan halal dan haram mereka ingkari. Sungguh, mereka lebih tepat disebut “Munkirussunnah” (kelompok ingkar sunnah). Jauh-jauh hari Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam telah menyebut-nyebut mereka.

“Ingatlah, sungguh aku telah diberi (oleh Allah  Subhanahu wa Ta'ala , pen.) al-Kitab sekaligus yang semisal dengannya (al-Hadith, pen.). Ingatlah, sungguh akan ada seorang laki-laki yang kenyang perutnya sambil bertelekan di atas sofanya mengatakan, ‘Wajib bagi kalian berpegang teguh dengan al-Qur’an ini. Apa yang kalian dapati padanya berupa sesuatu yang halal maka halalkanlah, dan apa yang kalian dapati padanya berupa sesuatu yang haram maka haramkanlah.’ Dan (ingatlah) sesungguhnya apa yang diharamkan oleh Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam  itu seperti apa yang diharamkan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala  ….” (HR. Abu Dawud dan Ibnu Majah dari sahabat al-Miqdam bin Ma’diy Karib z. Dinyatakan sahih oleh asy-Syaikh al-Albani dalam Misykatul Mashabih no. 163)

Menurut al-Imam ath-Thibi rahimahullah, pada pengulangan kalimat peringatan (kata: ingatlah, pen.) mengandung celaan dan herdikan (kata-kata yang kasar) yang didasari oleh kemarahan beliau Shallahu ‘Alaihi Wassalam  yang sangat besar terhadap orang yang meninggalkan as-Sunnah/al-Hadith dan tidak mau beramal dengannya, karena merasa cukup dengan al-Qur’an.

Lantas bagaimana halnya dengan orang yang mengedepankan logikanya daripada as-Sunnah/al-Hadits?!

Al-Imam al-Abhari rahimahullah  menjelaskan bahawa apa yang diharamkan oleh Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam  di luar al-Qur’an maka secara kedudukan sama dengan apa yang Allah Subhanahu wa Ta'ala haramkan dalam al-Qur’an.
Demikian pula al-Hafizh Ibnu Hajar rahimahullah telah menegaskan bahawa apa yang diharamkan oleh Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam  hakikatnya sama dengan apa yang diharamkan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala . (Lihat Tuhfatul Ahwadzi 7/356)

Menyikapi Isu Halal dan Haram

Seringkali umat Islam dibuat bingung dengan pro-kontra hukum (baca: isu halal dan haram) tentang beberapa produk makanan, minuman, obat-obatan, ataupun yang lebih luas dari itu. Bagaimanakah sikap yang benar dalam permasalahan ini?

Sikap yang benar dalam masalah ini adalah sebagai berikut.

1. Menyakini bahawa Islam adalah agama yang sempurna.

Semua ajaran dan aturannya telah tertata dengan sebaik-baiknya. Tak luput pula permasalahan halal dan haram yang ada di tengah kehidupan umat manusia. Semuanya telah ada penjelasannya. Ada yang halal dan jelas kehalalannya, ada yang haram dan jelas keharamannya, dan ada pula yang syubhat (samar) hukumnya bagi sebagian manusia namun tidak syubhat (samar) bagi sebagian lainnya.

Tentang hal ini, Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam  bersabda:

“Sesungguhnya yang halal itu telah jelas dan yang haram pun telah jelas. Di antara keduanya ada perkara-perkara syubhat (samar) yang tidak diketahui oleh banyak orang. Maka barang siapa menjauhi perkara-perkara yang syubhat (samar) sungguh telah melakukan penjagaan terhadap agama dan kehormatannya. Barang siapa terjatuh dalam perkara-perkara yang syubhat (samar) nescaya akan terjatuh dalam sesuatu yang haram, seperti seorang penggembala yang menggembala di sekitar hima (kebun hijau milik pemerintah yang tak sembarang orang boleh memasukinya), suatu saat dia akan tergoda untuk menggembalakan (hewan gembalaannya) di lokasi tersebut. Ingatlah setiap raja itu mempunyai hima, dan hima milik Allah Subhanahu wa Ta'ala ladalah hal-hal yang diharamkan-Nya….” (HR. al-Bukhari no. 52 dan Muslim no. 1599, dari sahabat an-Nu’man bin Basyir )

2. Terhadap sesuatu yang telah jelas kehalalan dan keharamannya, setiap muslim dan muslimah harus mengikuti ketetapan yang ada dalam syariat ini.

Dengan itu, seseorang akan dimudahkan masuk ke dalam al-Jannah (surga). Dari sahabat Jabir radhiyallahu ‘anhu, ia berkata:

“(Suatu hari) an-Nu’man bin Qauqal  datang kepada  Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam  seraya berkata, ‘Wahai Rasulullah, bagaimana pendapatmu jika aku menegakkan shalat lima waktu, aku haramkan sesuatu yang haram dan aku halalkan sesuatu yang halal, apakah aku boleh masuk al-Jannah (surga)?’ Rasulullah Shallahu ‘Alaihi Wassalam  bersabda, ‘Ya’.” (HR. Muslim no. 16)

3. Adapun masalah yang syubhat (samar) dan menjadi pro-kontra di tengah umat, maka setiap muslim dan muslimah tidak boleh bermudah-mudahan mengatakan (secara dusta) bahawa ini halal dan ini haram, kemudian menyandarkannya kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

وَلَا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلَالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا

عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لَا يُفْلِحُونَ

“Dan janganlah kamu berdusta dengan sebab apa yang disifatkan oleh lidah kamu: Ini halal dan ini haram, untuk mengada-adakan sesuatu yang dusta terhadap Allah; sesungguhnya orang-orang yang berdusta terhadap Allah tidak akan Berjaya”. (Surah An-Nahl: 116)

4. Kita tidak boleh larut dengan isu halal dan haram tersebut, apalagi tergesa-gesa menyiarkannya tanpa tatsabbut (klarifikasi) dan bimbingan ulama.

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

وَإِذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ

رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلَا 

فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إِلَّا قَلِيلًا

“Dan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan atau kecemasan, mereka terus menghebahkannya; padahal kalau mereka kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka dan jika tidaklah kerana limpah kurnia Allah dan belas kasihanNya kepada kamu, tentulah kamu (terbabas) menurut Syaitan kecuali sedikit sahaja (iaitu orang-orang yang teguh imannya dan luas ilmunya di antara kamu)”. (Surah An-Nisa’: 83)

Al Allamah Asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir as-Sa’di rahimahullah berkata, “Ini adalah teguran dari Allah Subhanahu wa Ta'ala untuk para hamba-Nya tentang perbuatan mereka yang tidak patut. Seyogianya, ketika datang kepada mereka suatu berita penting dan terkait dengan kemaslahatan bersama, baik yang berkaitan dengan keamanan dan hal yang menggembirakan kaum mukminin, maupun berkaitan dengan ketakutan yang merupakan musibah bagi mereka, hendaknya mereka melakukan tatsabbut (klarifikasi) dan tidak tergesa-gesa menyiarkan berita tersebut. Bahkan, hendaknya mereka menyerahkannya kepada Rasul dan ulil amri di antara mereka, iaitu orang-orang yang mempunyai idea (pemikiran) cemerlang, berilmu, kaya nasihat, cerdas, objektif, dapat memahami masalah dengan baik, serta mengetahui kadar maslahat dan mafsadah. Jika mereka (Rasul dan ulil amri) memandang bahawa disiarkannya berita tersebut berbuah maslahat, mengangkat mental kaum mukminin, menggembirakan hati mereka, dan lebih menjaga dari musuh-musuh mereka, hendaknya berita tersebut disiarkan. Namun, jika mereka (Rasul dan ulil amri) memandang bahawa disiarkannya berita tersebut tidak berbuah maslahat ( sesuatu yang mendatangkan kebaikan)atau ada maslahatnya tetapi mudaratnya lebih besar daripada maslahatnya, berita tersebut tidak boleh disiarkan.” (Taisir al-Karimirrahman, hlm. 90)

5. Mengembalikan masalah yang syubhat (samar) dan menjadi pro-kontra di tengah umat itu kepada para ulama mumpuni (ulil amri) dengan menanyakannya kepada mereka dan mengikuti bimbingan mereka dengan sebaik-baiknya.

Perkara ini sebagaimana dituntunkan oleh al-Qur’an dalan surat an-Nisa’ ayat 83 di atas dan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala berikut ini.

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

“Maka bertanyalah kepada orang-orang yang berilmu jika kalian tidak mengetahui.” (Surah An-Nahl: 43)

Asy-Syaikh Shalih bin Fauzan al-Fauzan hafizhahullah berkata, “Selagi para ulama masih ada, umat pun masih dalam kebaikan. Para syaitan dari kalangan jin dan manusia tidak akan leluasa untuk menyesatkan mereka. Sebab, para ulama itu tidak akan berdiam diri untuk menerangkan jalan kebaikan dan kebenaran, sebagaimana halnya mereka akan selalu memperingatkan umat dari jalan kebinasaan.” (Ma Yajibu Fit Ta’amuli Ma’al Ulama, hlm. 7)

Mudah-mudahan kajian “Manhaj” ini bermanfaat bagi kita semua, terutama dalam menyikapi isu halal dan haram yang merebak di tengah umat.   Wallahu a’lam bish-shawab.

(Disalin dari Majalah Asysyariah - ditulis oleh: Al-Ustadz Ruwaifi bin Sulaimi - di-edit oleh: HAR)