Perbezaan antara dunia dan akhirat yang akan menjadikan kita lebih mencintai akhirat

Seperti yang kita ketahui kenikmatan dunia adalah nyata dan kita boleh kita rasakan, sementara kenikmatan penghuni  surga bersifat ghaib. Manusia lebih terjejas oleh perkara yang mereka lihat dan merasa. Hati mereka berat untuk meninggalkan apa yang ada di hadapan mereka untuk mencapai sesuatu yang akan dicapai pada masa depan (akhirat). Oleh itu, Allah membandingkan antara kesenangan dunia dengan kesenangan syurga. Allah menjelaskan bahawa kenikmatan syurga jauh lebih baik dan lebih utama daripada kesenangan dunia. Dan ALLAH menyebutkan panjangnya celaan dunia dan menjelaskan keutamaan kehidupan akhirat. Semua itu hanya supaya manusia sebagai hamba, dengan tekun mencari kebahagiaan di akhirat dan mencapai kenikmatan di syurga. Anda akan mendapat penolakan di dunia, pujian untuk kesenangan akhirat dan keunggulan yang ada di sisi Allah atas kesenangan dunia yang dapat kita rasakan. Kesenangan dunia hanyalah sedikit sebagaimana dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَلا تَمُدَّنَّ عَينَيكَ إِلىٰ ما مَتَّعنا بِهِ أَزواجًا مِنهُم زَهرَةَ الحَياةِ الدُّنيا لِنَفتِنَهُم فيهِ ۚ وَرِزقُ رَبِّكَ خَيرٌ وَأَبقىٰ

“Dan janganlah engkau menujukan pandangan kedua matamu dengan keinginan kepada apa yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan dari mereka yang kafir itu menikmatinya, yang merupakan keindahan kehidupan dunia ini, untuk Kami menguji mereka padanya; sedang limpah kurnia Tuhanmu di akhirat lebih baik dan lebih kekal” (Surah Taha: 131).

Rasulullah  Shallallahu ‘alaihi Wasallam menggambarkan kepada kita tentang sedikitnya kesenangan dunia dibandingkan kenikmatan akhirat dengan sebuah perumpamaan. Dari Al-Mustaurid bin Syaddad–semoga Allah meredhainya-ia berkata:

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda :

وَاللهِّ مَا الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ مِثْلُ مَا يَجْعَلُ أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ فِي الْيَمِّ فَلْيَنْظُرْ بِمَ يَرْجِعُ؟

“Demi Allah, tidaklah dunia dibandingkan akhirat kecuali seperti seseorang dari kalian mencelupkan jarinya ke laut, maka lihatlah apa yang tersisa di jarinya jika ia keluarkan dari laut?” (HR Muslim no 2868).

Dalam hadits lain disebutkan;

مَا الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا كَمِثْلِ مَا يَجْعَلُ أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ هَذِهِ فِي الْيَمِّ فَلْيَنْظُرْ بِمَا يَرْجِعُ وَأَشَارَ بِالسَّبَّابَةِ

“Perumpamaan antara dunia dgn akhirat ibarat seorang diantara kalian mencelupkan jarinya ke dalam lautan, maka hendaklah ia melihat apa yang menempel padanya. Lalu beliau memberi isyarat dengan jari telunjuknya”. (HR. Ahmad)

Air yang melekat pada jari telunjuk apabila dicelup ke dalam lautan terbuka hanya satu titisan kecil. Dan itulah perbandingan "DUNIA dan AKHIRAT." Apabila kesenangan dunia itu hanya sedikit, maka sesungguhnya ALLAH telah mencela orang-orang yang menaruh perhatian dan mementingkan kepada kesenangan duniawi dan melupakan kenikmatan kehidupan di akhirat.

Sebagaimana Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا ما لَكُم إِذا قيلَ لَكُمُ انفِروا في سَبيلِ اللَّهِ اثّاقَلتُم إِلَى الأَرضِ ۚ أَرَضيتُم بِالحَياةِ الدُّنيا مِنَ الآخِرَةِ ۚ فَما مَتاعُ الحَياةِ الدُّنيا فِي الآخِرَةِ إِلّا قَليلٌ

“Wahai orang-orang yang beriman! Mengapa kamu, apabila dikatakan kepada kamu: "Pergilah beramai-ramai untuk berperang pada jalan Allah", kamu merasa keberatan (dan suka tinggal menikmati kesenangan) di tempat (masing-masing)? Adakah kamu lebih suka dengan kehidupan dunia daripada akhirat? (Kesukaan kamu itu salah) kerana kesenangan hidup di dunia ini hanya sedikit jua berbanding dengan (kesenangan hidup) di akhirat kelak”. (Surah At-Taubah: 38)

Kenikmatan akhirat lebih utama dari segi jenisnya. Pakaian, makanan dan minuman serta perhiasan dan bangunan untuk penduduk syurga, jauh lebih baik daripada dunia dan segala yang ada di dalamnya.

Dalam Shahih Bukhari dan Muslim diriwayatkan dari Abu Hurairah r.a Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wassalam bersabda:

“Sebesar tempat pecut di syurga (nilainya) lebih baik daripada dunia dan seisinya”.

Di dalam hadits lain yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah juga, ia berkata Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

"Sungguh sebesar lengkungan busur milik salah seorang kamu di syurga, itu lebih baik ketimbang semua yang tersinari matahari"

Dan beliau membandingkan wanita syurga dengan wanita dunia agar diketahui keunggulan apa yang ada di syurga atas apa yang ada didunia.

Dalam hadith Shahih Bukhari dari Anas, ia berkata Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Seandainya salah seorang wanita penduduk Surga menengok penduduk bumi niscaya dia akan menyinari antara keduanya (penduduk Surga dan penduduk bumi) dan akan memenuhinya bau wangi-wangian. Dan setengah dari kerudung wanita Surga yang ada di kepalanya itu lebih baik daripada dunia dan isinya.” (HR. Bukhari dari Anas bin Malik radliyallahu ‘anhu)

Kesenangan di dunia ini benar benar sedikit sekali jika dibandingkan dengan kesenangan di Akhirat nanti.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلَا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إِلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجاً مِّنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى

“Dan janganlah engkau menujukan pandangan kedua matamu dengan keinginan kepada apa yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan dari mereka yang kafir itu menikmatinya, yang merupakan keindahan kehidupan dunia ini, untuk Kami menguji mereka padanya; sedang limpah kurnia Tuhanmu di akhirat lebih baik dan lebih kekal”. (Surah Thaaha:131)

Syurga adalah bersih dari sifat-sifat buruk dan kekotoran duniawi. Makanan dan minuman yang ada di dunia memerlukan terjadinya peradangan ( bagian dari sistem imun tubuh untuk melawan penyakit) dari perut yang menyebabkan bau yang tidak menyenangkan. Jika seseorang minum khamer di dunia maka dia akan kehilangan fikirannya. Wanita di dunia terjejas oleh tabiat dan tabiat melahirkan anak. Menstruasi adalah gangguan, sementara syurga bebas dari semua itu. Kemudian penduduk tidak akan mengalami (mahu) mengidap atau buang air besar, mereka tidak meludah ataupun membuang hingus.

Khamar disyurga adalah saperti yang dijelaskan oleh Yang Maha Pencipta:

لَا فِيهَا غَوْلٌ وَلَا هُمْ عَنْهَا يُنزَفُونَ, بَيْضَاء لَذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ

“Minuman itu putih bersih, lagi lazat rasanya, bagi orang-orang yang meminumnya, Ia tidak mengandungi sesuatu yang membahayakan, dan tidak pula mereka mabuk kerana menikmatinya” (Surah As-Saaffaat: 46-47)

Sebagaimana Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala, air di syurga tidak akan terkena pencemaran dan susu disana tidak akan pernah berubah rasanya.

مَثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ فِيهَا أَنْهَارٌ مِّن مَّاء غَيْرِ آسِنٍ وَأَنْهَارٌ مِن لَّبَنٍ لَّمْ يَتَغَيَّرْ طَعْمُهُ وَأَنْهَارٌ مِّنْ خَمْرٍ لَّذَّةٍ لِّلشَّارِبِينَ وَأَنْهَارٌ مِّنْ عَسَلٍ مُّصَفًّى وَلَهُمْ فِيهَا مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ وَمَغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ كَمَنْ هُوَ خَالِدٌ فِي النَّارِ وَسُقُوا مَاء حَمِيماً فَقَطَّعَ أَمْعَاءهُمْ

“Sifat Syurga yang telah dijanjikan kepada orang-orang yang bertaqwa (ialah seperti berikut): ada padanya beberapa sungai dari air yang tidak berubah (rasa dan baunya), dan beberapa sungai dari susu yang tidak berubah rasanya, serta beberapa sungai dari arak yang lazat bagi orang-orang yang meminumnya, dan juga beberapa sungai dari madu yang suci bersih. Dan ada pula untuk mereka di sana segala jenis buah-buahan, serta keredaan dari Tuhan mereka. (Adakah orang-orang yang tinggal kekal di dalam Syurga yang sedemikian itu keadaannya) sama seperti orang-orang yang tinggal kekal di dalam neraka dan diberi minum dari air yang menggelegak sehingga menjadikan isi perut mereka hancur? (Sudah tentu tidak sama)!” (Surah Muhamad: 15)

Dan wanita di syurga akan sentiasa suci, tidak terjejas oleh haid, melahirkan anak dan sebagainya yang menjadi najis wanita di dunia.

Allah Subhanahu wa Ta’a’la berfirman di dalam Surah Al-Baqarah ayat 25:

وَلَهُمْ فِيْهَآ اَزْوَاجٌ مُّطَهَّرَةٌ

 “…dan disediakan untuk mereka dalam syurga itu pasangan-pasangan, isteri-isteri yang sentiasa bersih suci, sedang mereka pula kekal di dalamnya selama-lamanya”.(Surah Al-Baqarah: 25)

Meskipun setengah ahli tafsir menafsirkan pengertian suci bersih disini ialah isteri di syurga tidak pernah berhaid lagi, sebab haid itu kotor, namun sebaiknya kita memahamkan lebih tinggi lagi dari itu. Sebab setiap kita yang berumah-tangga didunia ini mengalami, bahawa betapun bersih hatinya seorang isteri, cantik rupanya, baik budinya, isteri didunia kita ini, namun perangainya yang menjemukan mesti ada juga.

Isteri-isteri di syurga itu suci bersih dari cacat yang menjemukan itu. Bukan sebagai isteri dunia yang kadang-kadang memusingkan kepala. Baik isteri syurga anak bidadari yang dijanjikan, atau isteri-isteri yang akan dipertemukan Allah kembali dengan kita, karena sama-sama taat beriman dan beramal yang shahih.

Hati penduduk syurga suci bersih, kata-kata mereka indah dan menyenangkan sementara perbuatan mereka selalu baik. Jadi, di syurga anda tidak akan mendengar kata-kata buruk yang mengganggu perasaan, mencemarkan keadaan dan membangkitkan kemarahan. Syurga bebas daripada kata-kata dan perbuatan sia-sia.

Sebagaimana Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

يَتَنَازَعُونَ فِيهَا كَأْساً لَّا لَغْوٌ فِيهَا وَلَا تَأْثِيمٌ

“Di dalam surga mereka saling memperebutkan piala (gelas) yang isinya tidak (menimbulkan) kata-kata yang tidak berfaedah dan tiada pula perbuatan dosa”. (Surah At-Tuur: 23)

Telinga penghuni syurga hanya akan mendengar kata-kata baik dan jujur ​​yang bersih dari keaiban/kehinaan kata-kata penduduk penduduk didunia.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

لَّا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلَا كِذَّاباً

“Mereka tidak mendengar di dalam Syurga itu perkataan yang sia-sia, dan tiada pula perkataan yang dusta”; (Surah An-Naba: 35)

Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman lagi:

لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً إِلَّا سَلَاماً وَلَهُمْ رِزْقُهُمْ فِيهَا بُكْرَةً وَعَشِيّاً

“Mereka tidak akan mendengar di dalamnya perkataan yang sia-sia tetapi mereka sentiasa mendengar perkataan yang baik-baik; dan makan minum untuk mereka disediakan di dalamnya, pagi dan petang (sepanjang masa)”. (Surah Maryam: 62)

Dalam Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang lain:

لَّا تَسْمَعُ فِيهَا لَاغِيَةً

“Mereka tidak mendengar di situ sebarang perkataan yang sia-sia,” (Surah Al-Ghaasyiyah: 11)

Sesungguhnya syurga adalah tempat yang suci, bersih, jernih, dan bebas dari pencemaran dan kontaminasi . Syurga adalah tempat damai, aman dan kemakmuran.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

إِلَّا قِيلاً سَلَاماً سَلَاماً  , لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلَا تَأْثِيماً

“Mereka tidak akan mendengar dalam Syurga itu perkataan yang sia-sia dan tiada pula sesuatu yang menyebabkan dosa; Mereka hanya mendengar ucapan: " Selamat! Selamat! " (dari satu kepada yang lain)”. (Surah Al-Waaqiah: 25-26)

Oleh karena itu, maka para penghuni syurga (yang  sebelumnya masuk neraka) apabila mereka selesai dari neraka, mereka di tahan di jembatan antara surga dan neraka untuk dibersihkan dan disucikan (dari segala tanggungan) dengan saling mengambil hak di antara mereka. Kemudian mereka masuk  surga dalam keadaan hati yang bersih, sehingga perasaan benci, dengki dan lain sebagainya dari hal-hal yang biasa ada waktu di dunia, hilang dari jiwa mereka.

Masih berkaitan dengan kumpulan ini yang memasuki syurga, dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, keadaan kumpulan yang memasuki syurga Allah dijelaskan seperti berikut:

قال رسول اللّه صلى اللّه عليه وسلم: (أول زمرة تلج الجنة صورهم على صورة القمر ليلة البدر لا يبصقون فيها ولا يمتخطون فيها ولا يتفلون فيها، آنيتهم وأمشاطهم الذهب والفضة ومجامرهم الأُلُوَّة، ورشحهم المسك، ولكل واحد منهم زوجتان يرى مخ ساقهما من وراء اللحم من الحسن، لا اختلاف بينهم ولا تباغض، قلوبهم على قلب واحد يسبِّحون اللّه تعالى بكرة وعشياً) "أخرجه مسلم والإمام أحمد

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda, ‘Permulaan rombongan yang memasuki surga, gambaran mereka adalah menyerupai rembulan di malam purnama. Mereka tiada meludah di dalamnya, tiada beringus, tiada kotoran mata. Wadah dan sisir mereka terbuat dari emas dan perak, tiada pernah buang air besar atau kecil, peluh mereka misik, dan tiap-tiap dari mereka dua istri (bidadari) yang seolah tampak urat betis di balik kulit mereka karena cantiknya. Tiada perselisihan di antara mereka dan tiada saling membenci. Hati-hati mereka satu, senantiasa bertasbih kepada Allah di pagi dan sore hari,’” (Hadith: Imam Ahmad dan Imam Muslim).

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِم مِّنْ غِلٍّ إِخْوَاناً عَلَى سُرُرٍ مُّتَقَابِلِينَ

“Dan Kami cabut akan apa yang ada dihati mereka dari perasaan hasad dengki sehingga menjadilah mereka bersaudara (dalam suasana kasih mesra), serta mereka duduk berhadap-hadapan di atas pelamin masing-masing”. (Surah Al-Hijr: 47)

Dinukil dari Ibn Abbas dari Ali ibn Abi Talib, bahawa penghuni syurga ketika mereka masuk syurga, mereka minum dari air mata yang kemudian ALLAH menghapus semua kebencian dan kedengian dari hati mereka. Dan mereka minum lagi dari air mata yang lain, supaya tubuh mereka bersinar dan wajah mereka berseri.

Sebagaimana dari firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَسَقَاهُمْ رَبُّهُمْ شَرَاباً طَهُوراً

“..dan mereka diberi minum oleh Tuhan mereka dengan sejenis minuman (yang lain) yang bersih suci”. (Surah Al-Insaan: 21)

Oleh yang demikian, kita mesti memerhati dan memikir tentang kehidupan dunia yang sementara dan akan binasa. Nikmat yang berakhir dengan dengan kehidupan akhirat yang hakiki, nikmat sebenar yang kekal abadi dan tidak akan hilang dan tidak akan bosan menikmatinya.

Kesenangan dunia akan hilang, sedangkan kehidupan akhirat akan kekal. Oleh itu, Allah Subhanahu wa Ta'ala menyebut segala keindahan kepada manusia sebagai kesenangan, kerana semua itu dibuat alat yang menyenangkan kemudian hilang. Kehidupan akhir akan kekal dan tidak akan habis.

Ia disediakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada hambanya yang bertaubat, taat, sabar, bersyukur dan meninggalkan kehidupan dunia demi untuk mendapatkan kesenangan yang kekal diakhirat. Kita tidak perlu tergopoh-gapah merebut kesenangan dunia berbanding dengan kesenangan diakhirat.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَى  , بَلْ تُؤْثِرُونَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا

“(Tetapi kebanyakkan kamu tidak melakukan yang demikian), bahkan kamu utamakan kehidupan dunia; Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal”. (Surah Al-A’laa: 16-17)

Dan Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala seterusnya:

مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللّهِ بَاقٍ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُواْ أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ

" (Sebenarnya) apa yang ada pada kamu akan habis dan hilang lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah tetap kekal; dan sesungguhnya Kami membalas orang-orang sabar dengan memberikan pahala yang lebih baik dari apa yang mereka telah kerjakan”. (Surah An-Nahl: 96)

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala lagi:

إِنَّ هَذَا لَرِزْقُنَا مَا لَهُ مِن نَّفَادٍ

“Sesungguhnya ini ialah pemberian Kami kepada kamu, pemberian yang tidak akan habis-habis,” (Surah Saad: 54)

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala juga:

مَّثَلُ الْجَنَّةِ الَّتِي وُعِدَ الْمُتَّقُونَ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ أُكُلُهَا دَآئِمٌ وِظِلُّهَا تِلْكَ عُقْبَى الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّعُقْبَى الْكَافِرِينَ النَّارُ

“Sifat Syurga yang dijanjikan kepada orang-orang yang bertaqwa itu ialah air sungai-sungainya sentiasa mengalir di sekitar tamannya; makanannya kekal tidak putus-putus dan naungannya sentiasa teduh. Itulah kesudahan usaha orang-orang yang bertaqwa, sedang kesudahan usaha orang-orang yang kafir pula ialah neraka”. (Surah Ar-Ra’ad: 35)

Dan Allah Subhanahu wa Ta’ala telah membuat perumpamaan untuk mengambarkan (kenikmatan) dunia yang cepat hilang dan habis.

Sebagaimana Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاء أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيماً تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِراً

Dan kemukakanlah kepada mereka misal perbandingan: Kehidupan dunia ini samalah seperti air yang Kami turunkan dari langit, lalu bercampur aduklah tanaman di bumi antara satu sama lain (dan kembang suburlah ia) disebabkan air itu; kemudian menjadilah ia kering hancur ditiup angin; dan (ingatlah) adalah Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. (Surah Al-Kahf: 45) dan

الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَاباً وَخَيْرٌ أَمَلاً

“Harta benda dan anak pinak itu, ialah perhiasan hidup di dunia; dan amal-amal soleh yang kekal faedahnya itu lebih baik pada sisi Tuhanmu sebagai pahala balasan, dan lebih baik sebagai asas yang memberi harapan”. (Surah Al-Kahf: 46)

Ayat ini menerangkan, bahawa kesenangan dunia hanya sementara sehingga tidak pantas dkejar secara berlebihan. Dalam ayat ini terdapat petunjuk agar kita bersikap zuhud terhadap dunia.

Sehingga tanamannya tumbuh dengan indah.

Seperti inilah kehidupan dunia. Ketika seseorang menikmati masa muda dan memiliki harta yang banyak, serta bersenang-senang dengan keduanya dan sampai mengira bahwa dirinya akan tetap terus seperti itu, tiba-tiba maut datang menjemput atau hartanya binasa, kesenangannya pun hilang dan kenikmatannya pun lenyap, sehingga tinggalah ia dengan amal salehnya atau amal buruknya. Ketika itu orang yang zalim menggigit jarinya saat mengetahui hakikat keadaan dirinya dan berangan-angan untuk kembali ke dunia, bukan untuk melanjutkan memuaskan hawa nafsunya, tetapi untuk mengejar kelalaiannya dahulu dengan tobat dan amal saleh. Orang yang berakal lagi mendapat taufik tentu akan melihat dirinya dan berkata kepada dirinya,œEngkau akan mati, dan memang pasti mati, namun tempat manakah yang engkau pilih? Apakah tempat yang kenikmatannya sementara ataukah kenikmatan yang kekal abadi?” Tentu ia akan memilih tempat yang kesenangannya kekal abadi.

Perhatikanlah bagaimana Allah Subhaanahu wa Ta'ala setelah membuat perumpamaan tentang kehidupan dunia dan keadaannya yang sementara, menyebutkan bahawa di dalam kehidupan dunia itu ada dua bahgian; bahgian yang menjadi perhiasannya, di mana dengannya seseorang dapat bersenang-senang namun hanya sementara dan kemudian akan lenyap dan hilang tanpa faedah yang kembali kepada pelakunya, bahkan terkadang ia malah mendapatkan mudharatnya, iaitu harta dan anak. Sedangkan bahgian yang kedua adalah bahgian yang kekal dan bermanfaat terus menerus bagi pelakunya, itulah amal saleh.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَقِيلَ لِلَّذِينَ اتَّقَوْاْ مَاذَا أَنزَلَ رَبُّكُمْ قَالُواْ خَيْراً لِّلَّذِينَ أَحْسَنُواْ فِي هَذِهِ الدُّنْيَا حَسَنَةٌ وَلَدَارُ الآخِرَةِ خَيْرٌ وَلَنِعْمَ دَارُ الْمُتَّقِينَ

“Dan ditanya pula kepada orang-orang yang bertaqwa: "Apakah yang telah diturunkan oleh tuhan yang telah diturunkan oleh Tuhan kamu?" Mereka menjawab: "Kebaikan" orang-orang yang berbuat kebaikan di dunia ini beroleh balasan yang baik, dan sesungguhnya balasan negeri akhirat itu lebih baik lagi; dan memanglah negeri akhirat ialah sebaik-baik negeri bagi orang-orang yang bertaqwa.” (Surah An Nahl: 30)

Dan Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala seterusnya:

جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ لَهُمْ فِيهَا مَا يَشَآؤُونَ كَذَلِكَ يَجْزِي اللّهُ الْمُتَّقِينَ

“(Untuk mereka) Syurga-syurga " Adn ", yang mereka akan memasukinya, yang mengalir padanya beberapa sungai; mereka beroleh di dalam Syurga itu apa yang mereka kehendaki; demikianlah Allah membalas orang-orang yang bertaqwa,” (Surah An Nahl: 31)

Kesenangan hidup di dunia jangan melupakan kita kehidupan di hari akhirat. Sesungguhnya, orang yang terpedaya dengan kesenangan hidup dunia begitu ramai sekali. Mereka saling membunuh dan memfitnah hanya untuk mendapatkan sedikit kekayaan atau kesenangan daripadanya.

Alangkah hinanya kehidupan di dunia jika harta diambil dengan cara sebegini. Kehidupan yang sebenar adalah apabila kita menganggap dunia ini milik kita, bukan kita dimiliki oleh dunia.

Kehidupan di akhirat nanti akan penuh dengan pelbagai perubahan. Terdapat orang yang berpakaian di dunia akan bertelanjang di akhirat, orang yang begitu bergaya menjadi tidak terurus dan orang yang sangat berkuasa menjadi hilang segala-galanya.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam Surah A-li-‘Imraan ayat 185:

كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ

“Tiap-tiap yang bernyawa akan merasai mati, dan bahawasanya pada hari kiamat sahajalah akan disempurnakan balasan kamu. Ketika itu sesiapa yang dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke syurga maka sesungguhnya ia telah berjaya. Dan (ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala kemewahannya dan pangkat kebesarannya) tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang terpedaya”.

Ayat di atas ini merupakan nasihat sekaligus penghibur bagi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam dan umatnya terkait dengan perkara dunia dan penghuninya, bahwa dengan memikirkan kematian segala urusan menjadi ringan. Seseorang tidak lagi merasa berat menghadapi kesulitan, problematika, dan hal-hal menyakitkan di dunia. Sebab, setiap manusia berjalan ke arah kematian. Barangsiapa berlaku buruk terhadap diri sendiri, agama, dan umatnya, maka perlakuan buruk tersebut terbatas dan temporal, tidak ada alasan untuk berkeluh kesah   dan sakit hati, dia akan mendapatkan balasan   secara sempurna. Barangsiapa beriman dan berbuat baik, maka pada hari Kiamat pahala dan haknya akan ia terima secara sempurna, tanpa sedikit pun dikurangi.

Nabi Besar Muhammad Shallallahu ‘alaihi Wasallam memberikan pandangannya tentang perbandingan antara Dunia dan Akhirat kelak.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam  bersabda:

وَاللهِّ مَا الدُّنْيَا فِي الآخِرَةِ إِلاَّ مِثْلُ مَا يَجْعَلُ أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ فِي الْيَمِّ فَلْيَنْظُرْ بِمَ يَرْجِعُ؟

“Demi Allah, tidaklah dunia dibandingkan akhirat kecuali seperti seseorang dari kalian mencelupkan jarinya ke laut, maka lihatlah apa yang tersisa di jarinya jika ia keluarkan dari laut?” (Hadith Riwayat: Muslim no 2868).

Dalam hadith yang lain disebutkan:

مَا الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا كَمِثْلِ مَا يَجْعَلُ أَحَدُكُمْ إِصْبَعَهُ هَذِهِ فِي الْيَمِّ فَلْيَنْظُرْ بِمَا يَرْجِعُ وَأَشَارَ بِالسَّبَّابَةِ

“Perumpamaan antara dunia dgn akhirat ibarat seorang diantara kalian mencelupkan jarinya ke dalam lautan, maka hendaklah ia melihat apa yang menempel padanya. Lalu beliau memberi isyarat dengan jari telunjuknya”. (Hadith Riwayat: Ahmad)

Itulah perbandingan antara kesenangan di dunia dan akhirat, jika kesenangan di akhirat seumpama lautan, maka kesenangan dunia hanya seperti ujung jari telunjuk yang basah saja.

Posted by: Har         

Terjemahan Al-Quran: https://www.mymasjid.net.my/

Rujukan: Ust. Rizuan Hashim

“Pernahkah anda bertemu dengan seseorang yang selalu mengeluh?  Mengapa sesetengah orang kelihatan tidak dapat melihat keindahan kehidupan? Mengapa ada manusia yang tak bisa melihat indahnya kehidupan dunia? Karena hati orang itu telah tertutup dengan penyakit hati. Pelbagai penyakit hati yang mungkin kelihatan kecil tetapi kerana ia merangkumi hati manusia, dia tidak lagi dapat melihat keindahan kehidupan”.

JIKA HATI SUDAH TERTUTUP

Manusia di dunia terbahagi kepada beberapa kumpulan dalam kehidupan mereka. Terdapat orang-orang yang melihat kehidupan ini sebagai gerakan angin yang tidak mempunyai arah dan tujuan, melainkan mengikut kehendak atmosfera dalam ruang semulajadi yang sentiasa berubah. Lelaki jenis ini tidak tahu apa tujuan hidupnya dan tidak tahu di mana dia pergi.

Kumpulan lain adalah orang yang kehidupannya dipenuhi dengan keraguan, tidak ada peruntukan yang pasti jauh dari panduan lurus, pada suatu ketika hidupnya melalui jalan lurus ke arah tujuannya, tetapi pada suatu masa lagi menyimpang.

Golongan yang betul adalah orang yang mengetahui diri mereka sendiri dan mengetahui kedudukan mereka sebagai hamba Allah Subhanahu wa Ta'ala dan mengetahui arah yang dituju pada akhirnya. Pada dasarnya, Allah Subhanahu wa Ta'ala mencipta manusia dengan sifat (Fitrah) yang sama, yaitu, suci, baik dan ditunjuk dalam arah kehidupan yang sama dan kembali kepada Tuhan pencipta alam semesta.

Tetapi kerana manusia dalam kehidupan mereka dipandu oleh peralatan tubuhnya  yang tidak serupa dengan cara menggunakannya, maka timbullah perbezaan pandangan terhadap kehidupan, walaupun telah ditunjukkan oleh suatu bentuk Hukum Ilahi.

Ringkasan jika digolongkan menurut keterangan Allah Subhanahu wa Ta’ala, manusia adalah terbagi dua, iaitu manusia yang beriman dan ta’at akan segala perintah Allah Subhanahu wa Ta’ala dan mengikut jalan yang ditunjukkan-Nya. Golongan kedua manusia yang disebut dalam Al-Quran orang yang fasik durhaka dan mengingkari perintah dan Undang-undang Illahi.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ أُولَـئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ

“(Iaitu) orang-orang yang merombak (mencabuli) perjanjian Allah sesudah diperteguhkannya, dan memutuskan perkara yang disuruh Allah supaya diperhubungkan, dan mereka pula membuat kerosakan dan bencana di muka bumi. Mereka itu ialah orang-orang yang rugi”. (Surah Al-Baqarah: 27)

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

قَالُواْ سُبْحَانَكَ لاَ عِلْمَ لَنَا إِلاَّ مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

"Maha suci Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain dari apa yang Engkau ajarkan kepada kami; sesungguhnya Engkau jualah yang Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana". (Surah Al-Baqarah: 32)

Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan tiga sifat yang membawa orang menjadi munafiq atau durhaka, menurut keterangan ayat tersebut diatas:

1.         Melanggar perjanjian Allah Subhanahu wa Ta’ala sesudah perjanjian itu  teguh.

2.         Memutuskan apa yang diperintahkan Allah untuk menghubungkannya.

3.         Melakukan perbuatan fasad (kebinasaan – kerosakkan) diatas bumi.

Apa yang dimaksudkan dengan fasiq dalam ayat ini adalah seseorang yang telah melanggar perjanjian yang telah diikat oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala, dengan jalan mereka jika mereka tidak mahu menggunakan akal/minda dan pancainderanya  untuk mencari jalan yang benar dan lurus dalam kehidupan menurut kehendaknya. dan redha Allah Subhanahu wa Ta'ala.

Orang-orang yang melanggar perjanjian Allah Subhanahu wa Ta’ala iaitu melanggar perjanjian Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan makhluk-Nya, bahawa seluruh makhluk-Nya akan beriman hanya kepada-Nya saja, kepada para malaikat, kepada para rasul, kepada kitab-kitab-Nya, kepada hari kemudian dan kepada adanya Qada dan Qadar Allah Subhanahu wa Ta’ala, mengikuti semua perintah dan menghentikan semua larangan-Nya. Untuk itu Allah Subhanahu wa Ta’ala menganugerahkan kepada manusia akal, fikiran, anggota-anggota badan dan sebagainya agar manusia selalu ingat akan janjiNya itu. Tetapi orang-orang fasik tidak mahu memperhatikannya sesuai dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

لَهُمْ قُلُوبٌ لَا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لَا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لَا يَسْمَعُونَ بِهَا أُولَئِكَ كَالْأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ أُولَئِكَ هُمُ الْغَافِلُونَ

“….manusia yang mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai”. (Surah Al-A’raaf: 179)

Sebahagian ahli tafsir menjelaskan bahawa “janji” yang rosak itu ialah Iman, yang diterima Allah Subhanahu wa Ta’ala daripada mereka. Keterangan ini dijelaskan oleh Qadhi Al-Baidhawi dengan pertanyaannya: “Perjanjian yang dirosak itu ialah ayat-ayat dan Kitab-kitab Allah Subhanahu wa Ta’ala atau perjanjian yang diikat oleh manusia sendiri.”

Perkara yang menjadikan manusia fasiq atau durhaka ialah disebabkan hatinya telah tertutup. Jika Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan dengan firman-Nya yang sangat ringkas, dimana mereka ada hati tetapi tidak dapat merasakan (tiada perasaan) atau buta, mereka ada mata tetapi tidak dapat melihat, dan ada telinga tetapi tidak dapat mendengar. Itu bererti apa yang ada pada tubuh mereka telah tertutup rapat sehingga tidak dapat ditembusi petunjuk atau hidayah Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Jika direnungkan benar-benar, bahawa hati adalah sumber segala gerak. Tiada yang bergerak secara sedar tanpa didahului dengan niat atau perasaan hati. Tetapi jika hati telah tertutup dan buta, maka segala gerak hidupnya adalah bagaikan meraba dalam kegelapan.

Inilah yang menjadikan manusia fasiq dan durhaka disebabkan tiadanya kiblat atau arah hidup yang dituju, bahkan lagi kenal akan dirinya, siapa sebenarnya dia.

Mereka tidak dapat memanfaatkan mata, telinga dan akal sehingga mereka tidak memperoleh hidayat Allah Subhanahu wa Ta’ala yang membawa mereka kepada kebahagiaan dunia dan akhirat. Keadaan mereka seperti binatang bahkan lebih buruk daripada binatang, sebab binatang tidak mempunyai daya pikir untuk mengolah hasil penglihatan dan pendengaran mereka. Binatang mengadakan tanggapan atau reaksi terhadap dunia luar secara instinctif dan bertujuan hanyalah untuk mempertahankan hidup. Tetapi bagaimana dengan manusia bila sudah menjadi budak hawa nafsu? Dan akal mereka tidak bermanfaat lagi? Mereka berlebih-lebihan dalam memenuhi keperluan jasmani mereka sendiri, berlebih-lebihan dalam mengurangi hak orang lain. Diperasnya hak orang lain bahkan kadang-kadang di luar perikemanusiaan. 

Mereka mempunyai hati (perasaan dan fikiran) tetapi tidak digunakan untuk memahami ayat-ayat (Allah). Mereka lupa dan melalaikan bukti-bukti kebenaran Allah Subhanahu wa Ta’ala pada diri pribadi, pada kemanusiaan dan alam semesta ini, mereka melupakan penggunaan perasaan dan pikiran untuk tujuan-tujuan yang luhur dan meninggalkan kepentingan yang pokok dari kehidupan manusia.

Justeru, sering seringlah bersidang di mahkamah hati. Selalulah bertanyakan hati kecil sendiri, apakah hidup kita diredhai? Berapa banyak dosa yang telah kita lakukan? Insya Allah, hati itu tidak akan berdusta. Disamping Allah Subhanahu wa Ta’ala tahu siapa kita, kita sendiri juga tahu siapakah diri kita yang sebenarnya. Jadi, janganlah hidup berpura pura. Siapa yang cuba kita tipu? Manusia? Allah? Atau diri kita sendiri?

Wallahu a'lam bishshawab, wassalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh

Posted by: Har

Tafsir Al-Quran: Mymasjid.net.my

DEMI MASA…

DEMI MASA!!! Sesungguhnya manusia itu benar-benar dalam Kerugian..! Kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh.

Surat Al ‘Ashr ialah salah satu surat yang ada di dalam Al Qur’an yang sudah banyak dihafalkan oleh berbagai kaum Muslim kerana ayat-ayatnya itu ringkas, dan juga mudah untuk dihafalkan.

Tetapi malangnya, makna yang tersirat di dalamnya sangat sedikit daripada mereka yang boleh mendapatkan makna dan memahami dengan baik. Walaupun surat tersebut dimasukkan dalam  surat pendek, ternyata ia mempunyai makna yang terkandung  sangat mendalam.

Mengungkapkan pendapat Imam Asy Syafi’i rahimahullah:

لَوْ تَدَبَّرَ النَّاسُ هَذِهِ السُّوْرَةَ لَوَسَعَتْهُمْ

“Seandainya setiap manusia merenungkan surah ini, niscaya hal itu akan mencukupi untuk mereka”. (Tafsir Ibnu Katsir 8/499)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam Surah Al-Asr:

بِسمِ اللَّهِ الرَّحمٰنِ الرَّحيمِ

إِلَّا الَّذينَ آمَنوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ وَتَواصَوا بِالحَقِّ وَتَواصَوا بِالصَّبرِ  . إِنَّ الإِنسانَ لَفي خُسرٍ . وَالعَصرِ

Dengan nama Allah, Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.

“Demi Masa! Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian - Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar”.

Syaikh Muhammad bin Shalih Al ‘Utsaimin rahimahullah berkata: “Maksud perkataan Iman Syafi’I adalah Surah ini telah cukup bagi manusia untuk mendorong mereka agar memegang teguh agama Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan beriman, beramal soleh, berdakwah dijalan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan bersabar atas semua itu. Beliau tidak bermaksud bahawa manusia cukup merenungkan surah ini tanpa mengamalkan seluruh syari’at.

Di dalam surat di atas Allah subhanahu wa ta'ala menjelaskan bahawa semua manusia benar-benar berada dalam kerugian.

Kerugian yang disebut dalam ayat ini boleh menjadi mutlak, yang bermaksud bahawa seseorang dalam kerugian didunia dan di akhirat, tidak mendapat nikmat dan berhak untuk dimasukkan ke dalam neraka.

Oleh itu, dalam surah ini Allah Subhanahu wa Ta’ala menyatakan bahawa kerugian tertentu akan dialami oleh manusia kecuali mereka yang memiliki empat kriteria dalam surah Al-Asr iaitu: 1. Beriman  2. Beramal soleh  3. Saling menasihati agar menegakkan kebenaran (berdakwah).  4. Saling nasihat menasihati agar selalu bersabar dalam segala rintangan.

URAIAN DARI 4 KRITERIA – ORANG-ORANG YANG TIDAK MERUGIKAN

1.   KRITERIA PERTAMA: IMAN YANG DILANDASI DENGAN ILMU

Beriman kepada Allah. Akan tetapi, keimanan ini tidak akan terwujud tanpa ilmu, karena keimanan merupakan cabang dari ilmu dan keimanan tersebut tidak akan sempurna jika tanpa ilmu.

Yang dimaksud dengan ilmu di sini adalah ilmu agama. Seorang muslim wajib (fardhu ‘ain) untuk mempelajari setiap ilmu yang diperlukan untuk melaksanakan agamanya, saperti pokok-pokok keimanan dan syari’at-syari’at Islam,  ilmu tentang hal-hal yang wajib dia jauhi berupa hal-hal yang diharamkan, apa yang dia diperlukan dalam mu’amalah, dan lain sebagainya. 

Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam bersabda:

طَلَبُ الْعِلْمِ فَرِيْضَةٌ عَلىَ كُلِّ مَسْلَمٍ

”Menuntut ilmu wajib bagi setiap muslim.” (HR. Ibnu Majah nomor 224- sanad shahih).

Sedangkan Imam Ahmad rahimahullah pun Berkata,

يَجِبُ أَنْ يَطْلَبَ مِنَ الْعِلْمِ مَا يَقُوْمُ بِهِ دِيْنَهُ

"Seorang wajib menuntut ilmu yang dapat membuat dirinya mampu menegakan agama" (Al-Furu' li Ibni Muflih, 1/525. Dikutip dari Hushuulul Ma'mul, hal. 12)

Setelah menuntut ilmu, seseorang dituntut untuk mengamalkan ilmu tersebut. Yang berkaitan dengan akidah, ibadah, muamalah dan sebagainya. Semua itu maksudnya,  dia dapat mengubah ilmu yang telah dipelajarinya tersebut menjadi suatu perilaku yang nyata dan tercermin dalam pemikiran dan amalnya. Ibnu Mas’ud berkata,”Belajarlah ilmu.  Apabila sudah tahu, maka amalkanlah”.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

ما كُنتَ تَدري مَا الكِتابُ وَلَا الإيمانُ وَلٰكِن جَعَلناهُ نورًا نَهدي بِهِ مَن نَشاءُ مِن عِبادِنا

Kami beri petunjuk dengannya sesiapa yang Kami kehendaki di antara hamba-hamba Kami. Dan sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) adalah memberi petunjuk dengan Al-Quran itu ke jalan yang lurus, (Surah Asy-Syuura: 51)

2.  KRITERIA KEDUA: MENGAMALKAN ILMU

Menuntut ilmu dan berniat mengamalkannya, agar ilmu yang diperolehinya membuat perubahan perilaku nyata yang tercermin dalam pemikiran dan perbuatannya itulah amal soleh yang hakiki.

Dengan indahnya seorang soleh Fudhail bun Iyadh rahimahullah berkata:

لاَ يَزَالُ الْعَالِمُ جَاهِلاً حَتىَّ يَعْمَلَ بِعِلْمِهِ فَإِذَا عَمِلَ بِهِ صَارَ عَالِمًا

“Seseorang yang berilmu akan tetap menjadi orang bodoh sampai dia dapat mengamalkan ilmunya. Apabila dia mengamalkannya, barulah dia menjadi seorang alim”.

Perkataanya mengandung makna yang dalam, bahawa dengan memiliki ilmu tetapi tidak mengamalkan-nya, hakikatnya seseorang itu masih bodoh. Dan ini masih tergolong dalam kelompok orang yang merugikan.

Ini sesuai pula dengan sabda  Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa salam:

لاَ تَزُوْلُ قَدَمَا عَبْدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ حَتىَّ يَسْأَلَ عَنْ عِلْمِهِ مَا فَعَلَ بِهِ

”Seorang hamba tidak akan beranjak dari tempatnya pada hari kiamat nanti hingga dia ditanya tentang ilmunya, apa saja yang telah ia amalkan dari ilmu tersebut.”

(HR. Ad Darimi nomor 537 dengan sanad shahih).

Semua orang yang belajar ilmu syar’i dengan tujuan bukan untuk mengamalkannya, tidak akan mendapat berkah dan pahala ilmu yang sangat agung.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengingatkan kita dari tidak mengamalkan ilmu dengan sabdanya:

مثل الذي يعلم الناس الخير وينسى نفسه كمثل السراج يضيء للناس ويحرق نفسه

”Perumpamaan orang yang mengajari orang lain kebaikan, tetapi melupakan dirinya (tidak mengamalkannya), bagaikan lilin yang menerangi manusia sementara dirinya sendiri terbakar” (Hadith Riwayat: Thabrani. Dihasankan oleh Al-Albani).

Ilmu itu sangat berkaitan dengan amal karena amal adalah buah dari ilmu. Oleh karena itu, ilmu tanpa disertai amal bagaikan pohon yang tidak berbuah. Pohon tersebut tidak ada manfaatnya. Tujuan menuntut ilmu adalah untuk diamalkan. Sebaliknya, orang yang beramal tanpa didasari ilmu, dia justru akan tersesat dan amalnya akan sia-sia.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا، فَهْوَ رَدٌّ

“Barangsiapa mengerjakan suatu amal yang tidak ada tuntunannya dari kami, amal tersebut tertolak.” (Hadith Riwayat:. Bukhari dan Muslim)

Surat Al-Fatihah yang senantiasa kita baca,

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (6) صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ (7

“Tunjukilah kami jalan yang lurus, (yaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka, bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat.” (QS. Al-Fatihah: 6-7).

Dalam ayat tersebut, Allah Ta’ala menyebut orang-orang yang beramal tanpa ilmu sebagai orang yang sesat. Adapun orang-orang yang berilmu, tetapi tidak mau beramal, itulah orang-orang yang dimurkai. Ini adalah dua hal yang harus kita camkan dengan baik.

3.  KRITERIA KETIGA: BERDAKWAH MENGAJAK MANUSIA KEPADA ALLAH

DAKWAH bermaksud tuntutan dan seruan. Berdakwah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala bermaksud menyeru manusia kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan menuntut (mengajak) mereka supaya beriman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan mengikut syariat-Nya. Ketika seseorang telah mengetahui agamanya dengan baik, hendaklah dia kemudian berusaha mengajak saudara-saudaranya dan menyebarkan kebaikan. Semua Rasul merupakan para pendakwah menurut pengertian diatas.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala  kepada nabi-Nya Muhammad SAW:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِيُّ إِنَّآ أَرۡسَلۡنَٰكَ شَٰهِدٗا وَمُبَشِّرٗا وَنَذِيرٗا ٤٥ وَدَاعِيًا إِلَى ٱللَّهِ بِإِذۡنِهِۦ وَسِرَاجٗا مُّنِيرٗا

Wahai nabi, sesungguhnya Kami mengutusmu sebagai saksi (terhadap umatmu) dan pembawa berita gembira (kepada orang yang beriman) serta pemberi amaran (kepada orang yang ingkar). Dan juga sebagai penyeru (umat manusia seluruhnya) kepada agama Allah dengan taufiq yang diberi-Nya dan sebagai lampu yang menerangi. 

(Surah Al-Ahzab:45-46)

Ini merupakan satu kemuliaan yang besar bagi seorang muslim agar ia melaksanakan tugas para anbiya dalam menyampaikan seruan Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada manusia dan memperkenalkan mereka akan jalan kebaikan dan petunjuk.

Allah Subhanahu telah memerintahkan orang yang beriman agar berdakwah dengan firman-Nya:

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Katakanlah (wahai Muhammad): "Inilah jalanku, aku dan orang-orang yang menurutku, menyeru manusia umumnya kepada agama Allah dengan berdasarkan keterangan dan bukti yang jelas nyata. Dan aku menegaskan: Maha suci Allah (dari segala iktiqad dan perbuatan syirik); dan bukanlah aku dari golongan yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain." (Surah Yusof: 108)

كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْراً لَّهُم مِّنْهُمُ الْمُؤْمِنُونَ وَأَكْثَرُهُمُ الْفَاسِقُونَ

Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka: orang-orang yang fasik. (Surah A-li'Imraan:110)

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala lagi dalam Surah Al-‘Ashr:

وَٱلۡعَصۡرِ ١  إِنَّ ٱلۡإِنسَٰنَ لَفِي خُسۡرٍ ٢  إِلَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلۡحَقِّ وَتَوَاصَوۡاْ بِٱلصَّبۡرِ ٣

“Demi masa. Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian, kecuali orang yang beriman dan beramal soleh serta mereka berpesan-pesan sesama mereka dengan kebenaran dan berpesan-pesan sesama mereka dengan kesabaran.”

Sebagaimana juga junjungan besar kita Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah menyuruh orang yang beriman dengan sabda baginda:

ألَا فلْيُبلِّغِ الشاهدُ مِنكم الغائب

“Ingatlah kamu semua, bahawa hendaklah sesiapa di kalangan kamu yang hadir dalam majlis ini menyampaikan pula ilmu yang diterimanya kepada sesiapa yang tidak hadir”. (Hadith Riwayat: Imam Bukhari dan Muslim)

Baginda Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda lagi:

بَلِّغُوا عنِّي ولو آية

“Sampaikan ilmu daripadaku walaupun hanya satu ayat”. 

(Hadith Riwayat: Imam Bukhari)

Ketika seseorang telah mengetahui agamanya dengan baik, hendaklah dia kemudian berusaha mengajak saudara-saudaranya dan menyebarkan kebaikan.

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu anhu , bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنَ اْلأَجْرِ مِثْلُ أُجُوْرِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُوْرِهِمْ شَيْئًا، وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ ، كَانَ عَلَيْهِ مِنَ الْإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا

"Barangsiapa mengajak kepada petunjuk, maka ia memperoleh pahala seperti pahala orang-orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi pahala mereka sedikitpun. Dan barangsiapa mengajak kepada kesesatan, maka ia mendapatkan dosa seperti dosa orang-orang yang mengikutinya tanpa mengurangi dosa mereka sedikitpun" (Hadith Riwayat: Muslim).

Ibnul Qayyim rahimahullah berkata, “Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam mengabarkan bahwa orang yang mengajak kepada petunjuk dengan dakwahnya, ia mendapat ganjaran seperti ganjaran orang yang mendapat petunjuk tersebut. Dan orang yang menyebabkan kesesatan dengan seruannya, ia akan mendapat dosa seperti dosa orang yang ia sesatkan tersebut. Karena orang yang pertama telah mencurahkan kemampuannya untuk memberikan petunjuk kepada manusia, dan orang kedua mencurahkan tenaganya untuk menyesatkan manusia. Maka masing-masing dari keduanya berkedudukan seperti orang yang melakukan perbuatan tersebut.

Berdakwah kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah satu tuntutan kerana ia merupakan satu proses ta’lim (pengajaran) dan tarbiah (pendidikan dan pembentukan). Di atas pelaksanaan tuntutan inilah maka akan tertegaknya asas-asas kebahagiaan dunia dan akhirat. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memerintahkan nabi-Nya untuk melaksanakan tugas ini. Kesimpulannya tugas berdakwah merupakan satu kefardhuan syar’ie dan dan keperluan dharuri bagi manusia. Banyak dalil daripada al-Quran dan hadith tentang kefardhuan melaksanakan dakwah.

Antaranya adalah firman Allah SWT:

ٱدۡعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِٱلۡحِكۡمَةِ وَٱلۡمَوۡعِظَةِ ٱلۡحَسَنَةِۖ وَجَٰدِلۡهُم بِٱلَّتِي هِيَ أَحۡسَنُۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعۡلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِۦ وَهُوَ أَعۡلَمُ بِٱلۡمُهۡتَدِينَ

“Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk”. (Surah Al-Nahl: 125)

Allah Subhanahu wa Ta’ala telah memerintahkan orang yang beriman agar berdakwah dengan firman-Nya:

وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٞ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ

“Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang Berjaya” (Surah A-li'Imraan:104)

Marilah kita simak pula Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ

“Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah, serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh, sambil berkata: "Sesungguhnya aku adalah dari orang-orang Islam (yang berserah bulat-bulat kepada Allah)!" (Surah Fussilat: 33)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pula bersabda:

فَوَاللَّهِ لَأَنْ يُهْدَى بِكَ رَجُلٌ وَاحِدٌ خَيْرٌ لَكَ مِنْ حُمْرِ النَّعَمِ

“Demi Allah, sungguh satu orang saja diberi petunjuk (oleh Allah) melalui perantaraanmu, maka itu lebih baik dari unta merah.” (Hadith Riwayat: Bukhari dan Muslim, dari Sahl bin Sa’ad)

Oleh itu, dengan merenungkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dan kata-kata Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam di atas, seorang muslim sepatutnya mengetahui kebenarannya, hendaklah dia menyelamatkan para saudara-saudaranya, keluarganya, kerabat, masyarakat dengan mengajak mereka memahami dan melaksanakan agama Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan betul.

Adalah sangat pelik, jika terdapat sekumpulan orang yang mengetahui Islam yang benar, tetapi kita hanya sibuk dengan urusan peribadi masing-masing dan "duduk" tanpa memikirkan kewajiban DAKWAH yang hebat ini.

Pada hakikatnya orang yang lalai akan kewajipan berdakwah masih berada dalam KERUGIAN meskipun ia termasuk orang yang berilmu dan mengamalkannya. Ia masih berada dalam kerugian disebabkan ia hanya mementingkan kebaikan diri sendiri (egois) dan tidak mau memikirkan begaimana cara untuk mengentaskan umat dari jurang kebodohan dan kelalaian terhadap agamanya.

Dengan batas kemampuannya masing-masing,setiap muslim harus melibatkan diri dalam gerak dakwah.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

لا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفسًا إِلّا وُسعَها

"Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kesanggupannya”

(Surah Al-Baqarah: 286).

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga berfirman:

وَالَّذينَ آمَنوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ لا نُكَلِّفُ نَفسًا إِلّا وُسعَها أُولٰئِكَ أَصحابُ الجَنَّةِ ۖ هُم فيها خالِدونَ

"Dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh - (dengan tidak menjadi keberatan kepada mereka, kerana) Kami tidak memberati diri seseorang (dengan kewajipan) melainkan sekadar yang terdaya olehnya, - merekalah ahli Syurga, mereka kekal di dalamnya". (Surah Al-A'raaf: 42)

Dari Abu Hurairah, ia berkata, Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِ فَافْعَلُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ

“Dan apa yang diperintahkan bagi kalian, maka lakukanlah semampu kalian” (Hadith Riwayat: Bukhari dan Muslim).

Nasihat Ibnu Taimiyah:

يَجِبُ عَلَيْهِ أَنْ يَقُومَ مِنْ الدَّعْوَةِ بِمَا يَقْدِرُ عَلَيْهِ إذَا لَمْ يَقُمْ بِهِ غَيْرُهُ فَمَا قَامَ بِهِ غَيْرُهُ سَقَطَ عَنْهُ وَمَا عَجَزَ لَمْ يُطَالَبْ بِهِ . وَأَمَّا مَا لَمْ يَقُمْ بِهِ غَيْرُهُ وَهُوَ قَادِرٌ عَلَيْهِ فَعَلَيْهِ أَنْ يَقُومَ بِهِ

“Setiap orang dari umat ini punya kewajiban untuk menyampaikan dakwah sesuai kemampuannya. Jika sudah ada yang berdakwah, maka gugurlah kewajiban yang lain. Jika tidak mampu berdakwah, maka tidak terkena kewajiban karena kewajiban dilihat dari kemampuan. Jika tidak ada yang berdakwah padahal ada yang mampu, maka ia terkena kewajiban untuk berdakwah” (Majmu’ Al Fatawa, 15: 166).

Semoga dengan sedikit penjelasan ini semakin menyemangati kita untuk berdakwah sesuai kemampuan kita. Semoga dengan mengenal keutamaan dakwah berikut ini kita semakin bersemangat. Maka jangan sampai kita berhenti beramar ma’rug nahi munkar dengan alasan kita adalah seorang pendosa.

KRETERIA KEEMPAT: BERSABAR DALAM DAKWAH

Kita wajib bersabar dalam berdakwah dan tidak menghentikan dakwah. Kita harus sabar atas segala penghalang dakwah kita dan sabar terhadap gangguan yang kita dapati. Hendaklah kita bersabar atas gangguan yang mungkin kita terima dari masyarakat. Sebagaimana Rintangan ini juga dirasakan dan dialami oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam dan Nabi dan Rasul sebelum beliau.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلَقَدِ استُهزِئَ بِرُسُلٍ مِن قَبلِكَ فَحاقَ بِالَّذينَ سَخِروا مِنهُم ما كانوا بِهِ يَستَهزِئونَ

“Dan demi sesungguhnya! Telah diperolok-olok beberapa Rasul sebelummu, lalu orang-orang yang mengejek-ejek di antara mereka ditimpakan (balasan azab) bagi apa yang mereka telah perolok-olokkan itu”. (Surah Al-An’aam:10)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman juga:

وَلَقَد كُذِّبَت رُسُلٌ مِن قَبلِكَ فَصَبَروا عَلىٰ ما كُذِّبوا وَأوذوا حَتّىٰ أَتاهُم نَصرُنا ۚ وَلا مُبَدِّلَ لِكَلِماتِ اللَّهِ ۚ وَلَقَد جاءَكَ مِن نَبَإِ المُرسَلينَ

“Dan demi sesungguhnya, Rasul-rasul sebelummu pernah juga didustakan, maka mereka sabar terhadap perbuatan orang-orang yang mendustakan mereka dan menyakiti mereka, sehingga datanglah pertolongan Kami kepada mereka; dan sememangnyalah tiada sesiapa pun yang dapat mengubah Kalimah-kalimah Allah (janji-janjiNya); dan demi sesungguhnya, telah datang kepadamu sebahagian dari khabar berita Rasul-rasul itu”. (surah Al-An’aam: 34)

Kita wajib bersabar dalam berdakwah dan tidak menghentikan dakwah. Kita harus sabar atas segala penghalang dakwah kita dan sabar terhadap gangguan yang kita dapati.

Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebutkan wasiat Luqman Al-Hakim kepada anaknya:

يا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأمُر بِالمَعروفِ وَانهَ عَنِ المُنكَرِ وَاصبِر عَلىٰ ما أَصابَكَ ۖ إِنَّ ذٰلِكَ مِن عَزمِ الأُمورِ

"Wahai anak kesayanganku, dirikanlah sembahyang, dan suruhlah berbuat kebaikan, serta laranglah daripada melakukan perbuatan yang mungkar, dan bersabarlah atas segala bala bencana yang menimpamu. Sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat melakukannya” (Surah Luqman: 17)

Sabar di dalam berdakwah memiliki peranan amat penting dan sebagai kewajiban bagi seorang da’i. Sabar, secara umum merupakan kewajiban bagi setiap muslim, namun bagi seorang da’i, ia lebih dan sangat ditekan-kan. Oleh kerana itu, Allah memerintahkan kepada pemimpin para da’i dan teladan mereka, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi Wasallam untuk bersikap sabar

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَاصبِر وَما صَبرُكَ إِلّا بِاللَّهِ ۚ وَلا تَحزَن عَلَيهِم وَلا تَكُ في ضَيقٍ مِمّا يَمكُرونَ

إِنَّ اللّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَواْ وَّالَّذِينَ هُم مُّحْسِنُونَ

“Dan bersabarlah (wahai Muhammad terhadap perbuatan dan telatah golongan yang ingkar itu); dan tiadalah berhasil kesabaranmu melainkan dengan (memohon pertolongan) Allah; dan janganlah engkau berdukacita terhadap kedegilan mereka, dan janganlah engkau bersempit dada disebabkan tipu daya yang mereka lakukan. Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa, dan orang-orang yang berusaha memperbaiki amalannya.” (Surah Al-Nahl: 127-128))

Seorang da’i memerlukan kesabaran yang ekstra kuat, hal ini kerana keberadaan seorang da’i lain dengan masyarakat pada umumnya. Nabi Shallallahu ‘alaihi Wasallam telah memberitahukan bahawa semakin tinggi tingkat keimanan seseorang, maka semakin berat ujian yang dihadapinya.

Ketika Rasullullah Shallalahu 'alahi Wassalam ditanya: Wahai Rasullullah, Siapakah manusia yang paling keras ujiannya? Maka beliau shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda:

 Nabi Shallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda:

الأنبياء ثم الأمثل فالأمثل فيبتلى الرجل على حسب دينه فإن كان دينه صلبا اشتد بلاؤه وإن كان في دينه رقة ابتلى على حسب دينه فما يبرح البلاء بالعبد حتى يتركه يمشى على الأرض ما عليه خطيئة

“(Orang yang paling keras ujiannya adalah) para nabi, kemudian yang semisalnya dan yang semisalnya, diuji seseorang sesuai dengan kadar agamanya, kalau kuat agamanya maka semakin keras ujiannya, kalau lemah agamanya maka diuji sesuai dengan kadar agamanya. Maka senantiasa seorang hamba diuji oleh Allah sehingga dia dibiarkan berjalan di atas permukaan bumi tanpa memiliki dosa.” (HR. At-Tirmidzy, Ibnu Majah, Ahmad dan al-Hakim berkata Syeikh Al-Albany: Hasan Shahih)

Marilah kita melihat apa yang terjadi pada da’i teladan kita semua, iaitu Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam. Betapa banyak halangan dan gangguan yang beliau dapatkan. Orang-orang kafir Quraisy saat itu mengolok-olok beliau dengan sebutan orang gila, dukun, tukang sihir, pendusta, dan lain-lain sebagaimana yang Allah Ta’ala ceritakan dalam Al–Qur’an. Beliau juga dilempari batu sampai berdarah. Beliau juga diancam akan dibunuh. Dalam perang Uhud pun beliau terluka. Akan tetapi, beliau tetap bersabar di atas dakwahnya.

Oleh karena itu, seorang da’i wajib bersabar dalam berdakwah dan tidak menghentikan dakwahnya. Dia harus sabar atas segala penghalang dakwahnya dan sabar terhadap gangguan yang ia dapati.

Allah Ta’ala menyebutkan wasiat Luqman Al-Hakim kepada anaknya:

يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إِنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

"Wahai anak kesayanganku, dirikanlah sembahyang, dan suruhlah berbuat kebaikan, serta laranglah daripada melakukan perbuatan yang mungkar, dan bersabarlah atas segala bala bencana yang menimpamu. Sesungguhnya yang demikian itu adalah dari perkara-perkara yang dikehendaki diambil berat melakukannya. (Surah Luqman: 17)

Pada akhir tafsir surat Al ‘Ashr ini, Syaikh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullah berkata:

فَبِالِأَمْرَيْنِ اْلأَوَّلِيْنَ، يُكَمِّلُ اْلإِنْسَانُ نَفْسَهُ، وَبِالْأَمْرَيْنِ اْلأَخِيْرِيْنَ يُكَمِّلُ غَيْرَهُ، وَبِتَكْمِيْلِ اْلأُمُوْرِ اْلأَرْبَعَةِ، يَكُوْنُ اْلإِنْسَانُ قَدْ سَلِمَ تعل مِنَ الْخُسَارِ، وَفَازَ بِالْرِبْحِ [الْعَظِيْمِ]

”Maka dengan dua hal yang pertama (ilmu dan amal), manusia dapat menyempurnakan dirinya sendiri. Sedangkan dengan dua hal yang terakhir (berdakwah dan bersabar), manusia dapat menyempurnakan orang lain. Dan dengan menyempurnakan keempat kriteria tersebut, manusia dapat selamat dari KERUGIAN dan mendapatkan KEUNTUNGAN yang besar” (Tafsiir Karimir Rohmaan hal. 934).

Semoga Allah memberikan taufik kepada kita untuk menyempurnakan keempat hal ini sehingga kita dapat memperoleh keuntungan yang besar di dunia ini, dan lebih-lebih di akhirat kelak. Amiin.

Posted by: HAR

RUJUKAN: KIBLAT.NET; RUMAYSHO.COM;

TERJEMAHAN AL-QURAN: WWW.SURAH.MY