الكعبة المشرفة

KA’ABAH AL MUSYARRAFAH

Firman Allah Ta’ala yang bermaksud: “Allah telah menjadikan Kaabah, rumah suci itu sebagai pusat bagi manusia.” (Surah Maa’idah: 97).

·       Sebenarnya di dalam Al-Quran terlebih dahulu membicarakan perkara ini, sebagai hamba Allah yang diberikan akal fikiran perlulah meneliti dan berfikir disebalik rahsia-rahsia yang terkandung didalam ayat-ayat suci Al-Quran Al-Karim.

·       “Neil Amstrong ANGKASAWAN AMERIKA telah membuktikan bahwa kota Makkah yang terletaknya Kaabah adalah pusat kepada planet Bumi.”

Diantara Kalamullah Allah Ta’ala mengenai Makkah Pusat Bumi

Firman Allah yang bermaksud:

“Demikianlah Kami wahyukan kepadamu al-Quran dalam bahasa Arab supaya kamu memberi peringatan kepada Ummul Qura (penduduk Makkah) dan sekalian penduduk dunia di sekelilingnya (negeri-negeri di sekelilingnya).” (asy-Syura: 7)

.

Kata “Ummul Qura” bererti induk bagi kota-kota lain, dan kota-kota di sekelilingnya, menunjukkan Makkah adalah pusat bagi kota-kota lain, dan yang lain hanyalah berada di sekelilingnya.

Lebih dari itu, kata “ummu” (ibu) mempunyai erti yang cukup penting dan luas di dalam peradaban Islam. Sebagaimana seorang ibu adalah sumber dari keturunan, maka Makkah juga merupakan sumber dari semua negeri lain serta keunggulan di atas semua kota.

Allah berfirman lagi yang bermaksud:

“Wahai jin dan manusia, jika kamu sanggup menembusi (melintasi) penjuru langit dan bumi, maka lintasilah, kamu tidak dapat menembusinya kecuali dengan kekuatan (ilmu pengetahuan).” (ar-Rahman: 33)

.

Kata “aqthar” adalah bentuk jamak dari kata “qutr” yang bererti diameter, dan ia mengacu pada langit dan bumi yang mempunyai banyak diameter.

Berdasarkan ayat ini dapat difahami bahawa diameter lapisan-lapisan langit itu di atas diameter bumi (tujuh lempengan bumi). Jika Makkah berada di tengah-tengah bumi, dengan itu bererti bahawa Makkah juga berada di tengah-tengah lapisan-lapisan langit.

.

Selain itu ada hadis yang menerangkan bahawa Masjidil Haram di Makkah, tempat kaabah berada itu ada di tengah-tengah tujuh lapisan langit dan tujuh lapisan yang membentuk bumi.

Nabi Muhammad SAW bersabda maksudnya: “Wahai orang-orang Mekah, wahai orang-orang Quraisy , sesungguhnya kamu berada di bawah pertengahan langit.”

Berdasarkan penelitian di atas, bahawa Mekah berada pada tengah-tengah bumi (pusat dunia), maka benar-benar diyakini bahawa Kota Suci Makkah, bukan Greenwich, yang seharusnya dijadikan rujukan waktu dunia. – (Dipetik dari Eramuslim “Makkah Sebagai Pusat Bumi” Oleh Dr. Mohamad Daudah)

.

Neil Amstrong membuktikan bahwa kota Makkah yang terletaknya Kaabah adalah pusat kepada planet Bumi, sedangkan Al-Quran sejak 1400 tahun yang lalu telah berbicara mengenai kota Makkah dan kaabah adalah pusat bumi ini.

Ketika kali pertama Neil Amstrong melakukan perjalanan ke luar angkasa dan mengambil gambar planet Bumi, dia berkata, “Planet Bumi ternyata bertumpu di area yang sangat gelap, dan di manakah ia berpusat?.” Fakta ini telah diteliti melalui sebuah penelitian Ilmiah.

Para angkasawan telah menemui bahawa planet Bumi itu mengeluarkan satu radiasi.

Setelah melakukan penelitian lebih lanjut, ternyatalah radiasi tersebut berpusat di kota Makkah, dan tepatnya berasal daripada Kaabah. Yang mengejutkan adalah radiasi tersebut bersifat infinite (tidak berakhir). Perkara ini terbukti ketika mereka mengambil foto planet Mars, radiasi tersebut masih berlanjutan. Para peneliti Muslim mempercayai bahawa radiasi ini memiliki karakteristik dan menghubungkan antara Kaabah di planet Bumi dengan Baitul Makmur di alam akhirat.

Di tengah-tengah antara kutub utara dan kutub selatan, terdapat suatu area yang bernama ‘Zero Magnetism Area’, di mana apabila kita mengeluarkan kompas di kawasan tersebut, maka jarum kompas tersebut tidak akan bergerak sama sekali kerana daya tarikan yang sama besar antara kedua kutub .

Itulah sebabnya jika seseorang tinggal di Makkah, maka dia akan hidup lebih lama, lebih sihat, dan tidak banyak dipengaruhi oleh banyak kekuatan graviti. Oleh sebab itu lah ketika kita mengelilingi Kaabah, maka seakan-akan diri kita dicas oleh suatu tenaga misteri yang menyebabkan kita bertenaga ketika mengelilingi kaabah dan ini adalah fakta yang telah dibuktikan secara ilmiah.

Penelitian lainnya menyatakan bahawa batu Hajar Aswad merupakan batu tertua di dunia dan juga boleh terapung di air. Di sebuah muzium di negara Inggeris, terdapat tiga buah potongan batu tersebut (dari Kaabah) dan pihak muzium juga mengatakan bahawa bongkahan batu-batu tersebut bukan berasal dari sistem suria kita.

Sabda Nabi Shallahu alaihi wasalam ;

“Hajar Aswad dari batu-batuan Syurga dan tidak ada suatu benda di bumi yang turunnya dari Syurga selain batu itu.” (HR. Thabrani)

Firman Allah dalam Surah al baqarah ayat 125;

“dan ingatlah ketika kami jadikan rumah suci itu ( baitullah) itu tempat tumpuan bagi umat manusia ( untuk ibadat haji ) dan tempat yang aman , dan jadikanlah oleh kamu maqam Ibrahim itu tempat sembahyang , dan kami perintahkan kepada Nabi Ibrahim dan Ismail , " bersihkanlah rumahku (ka'abah) dan Masjidil Haram dari segala perkara ang di larang untuk orang-orang bertawaf dan beri'ktikaf dan orang-orang yang rukuk dan sujud ( shalat)”.

Ka'abah adalah kiblat bagi umat Islam dan tempat menunaikan haji dan beriktikaf , sesiapa yang menghina dan mempersendakan ka'abah , mereka mengatakan bahawa ka'abah hanya lah sesembahan kafir quraisy , tapi mereka lupa bahawa ka'bah tersebut telah ujud sebelum diturunkan manusia sebagai penghuni dunia ini kerana asas fondasi kaabah adalah fondasi bangunan pertama di bena di muka bumi ini seperti di firman Allah subhanahu wataala dalam surah aali Imran ayat 97 

Erti ayat diatas : Sesungguhnya Rumah Ibadat yang mula-mula di bina untuk manusia ialah Baitullah yang di Makkah yang penuh berkat dan sebagai petunjuk hidayah kepada manusia . di situ ada tanda-tanda keterangan yang nyata , doantaranya ialah maqam  Nabi Ibrahim , dan sesiapa yang masuk kedalamnya aman tenteramlah dia , dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji dengan mengunjungi Baitullah iaiatu sesiapa yang mampu sampai kepadanya , dan sesiapa yang kufur ,maka sesungguhnya Allah Maha Kaya dari sekalian makhluk.

maka sesiapa yang memperlecehkan dan menghina  ka'abah dan baitullah maka sesungguhnya telah menghina kiblat umat Islam secara tak langsung mereka telah menghina Allah itu sendiri , kerana yang mewajibkan manusia berkiblat kan baitullah adalah Allah taala itu sendiri. orang yang menghina kaabah atau baitullah itu telah terbatal syahadahnya , maka di saran supaya bertaubat segera. sesungguhnya hanya Allah yang Maha memberi keampunan dan Penerima Taubat dari hambanya yang benar-benar insaf dengan kesalahan nya .

Wallahu’alam

 - التوحيدTAUHID

بِسْمِ الله الرَّحْمَنِ الرَّحِيْمِ

Perkataan tauhid menurut ilmu bahasa adalah kalimah “masdar” yang berasal dari pokok kata “wahada”(maksudnya menyatukan), “yuwahhidu”(maksudnya kekal satunya), “tauhidaan”(maksudnya mengesakan atau mengatakan satu) dalam bahasa Arab. Kesimpulannya, dari segi bahasa tauhid ertinya ialah mengesakan Tuhan. Tidak menduakan dan tidak ada sekutu bagi-Nya. Para ahli Kalam (ilmu Tauhid) merumuskan definisi sebagai berikut:

“Menentukan bahawasanya ibadah itu hanya untuk Tuhan (yang Esa) dan mengiktikadkan tentang keesaan-Nya pada Dzat, sifat dan perbuatan.”

Tauhid adalah sikap hidup rohaniah yang menerangi segala gerak hidup insaniah, ertinya membawa pancaran gerak hidup manusia yang kelihatan secara lahir dan juga kehidupan rohaniahnya Tauhid atau keimanan jangan dicampur-adukkan dengan amal-amal khurafat yang menjurus kepada syirik.

Asas pertama mengenai Tauhid ialah mengakui dengan keyakinan yang mutlak dan bahawasanya hanya Allah Yang Maha Esa, yang berhak disembah dan di-ibadati oleh hamba-Nya. Dasar inilah yang memperkuat kehidupan manusia, yang tahu akan landasan dan tujuan hidup didunia.

Bagi manusia yang tidak mempunyai pedoman dan pegangan hidup yang kuat, maka hidup ini tidak mempunyai tujuan, bagaikan “pucuk aru ditiup angin, kemana ditiup angin, ke-situ dia dibawa melentur”.

Oleh kerana itu Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi pedoman kepada manusia, agar dalam menempuh kehidupan yang bersifat sementara ini, tahu dasar dan tujuannya. Manusia yang tidak mempunyai tujuan hidup, sangat berbahaya bagi dirinya dan juga bagi masyarakat umumnya.

Untuk lebih mendalami dan menyakini bagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala memberi petunjuk dan membimbing umat-Nya agar tidak menyekutukan Tuhan maka diterangkan dengan beberapa ayat-ayat Al-Quran:

1.         Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam Surah Al-Baqarah ayat 163

وَإِلَـهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ لاَّ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ

“Dan Tuhanmu adalah Tuhan Yang Maha Esa; tidak ada Tuhan melainkan Dia Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang."

2.        Allah Subhanahu wa Ta’ala. Tidak ada selain daripada-Nya yang kekal, ada dengan sendirinya dan mengadakan yang ada.

3.        Dan dalam Surah Ad-Dukhan ayat 8

لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ يُحْيِي وَيُمِيتُ رَبُّكُمْ وَرَبُّ آبَائِكُمُ الْأَوَّلِينَ

“Tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang menghidupkan dan Yang mematikan (Dialah) Tuhanmu dan Tuhan bapak-bapakmu yang terdahulu”.

4.        Sesungguhnya Tuhan kamu itu Esa Penguasa langit dan bumi dan penguasa matahari terbit (maksudnya Timur dan barat)

5.        Sesungguhnya kafirlah orang-orang yang mengatakan, “Tuhan yang tiga dari Tiga”.         Tidak ada Tuhan selain Allah Subhanahu wa Ta’ala.

6.        Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا فَسُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ عَمَّا يَصِفُونَ

“Kalau ada di langit dan di bumi tuhan-tuhan yang lain dari Allah, nescaya rosaklah pentadbiran kedua-duanya. Maka (bertauhidlah kamu kepada Allah dengan menegaskan): Maha Suci Allah, Tuhan yang mempunyai Arasy, dari apa yang mereka sifatkan”. (Surah Al-Anbiyaa’: 22)

7.         Katakanlah: “Kalau sekiranya disamping-Nya ada Tuhan-tuhan yang lain, sebagai yang mereka terangkan, tentu mempunyai singgasana”.

8.        Allah Tiada Tuhan selain Dia.

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ الْمَلِكُ الْقُدُّوسُ السَّلَامُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ

هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاء الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Dia lah Allah, yang tidak ada Tuhan melainkan Dia; Yang Mengetahui perkara yang ghaib dan yang nyata; Dia lah Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani. Dia lah Allah, yang tidak ada Tuhan melainkan Dia; Yang Menguasai (sekalian alam); Yang Maha Suci; Yang Maha Selamat Sejahtera (dari segala kekurangan); Yang Maha Melimpahkan Keamanan; Yang Maha Pengawal serta Pengawas; Yang Maha Kuasa; Yang Maha Kuat (menundukkan segala-galanya); Yang Melengkapi segala KebesaranNya. Maha Suci Allah dari segala yang mereka sekutukan denganNya. Dia lah Allah, Yang Menciptakan sekalian makhluk; Yang Mengadakan (dari tiada kepada ada); Yang Membentuk rupa (makhluk-makhlukNya menurut yang dikehendakiNya); bagiNyalah nama-nama yang sebaik-baiknya dan semulia-mulianya; bertasbih kepadaNya segala yang ada di langit dan di bumi; dan Dia lah Yang tiada bandingNya, lagi Maha Bijaksana. (Surah Al-Hasyr: 22-24)

Demikianlah bebrapa ayat yang dapat diterangkan sebagai akidah yang dapat meneguhkan keimanan kita.

1.         Tema : Tauhidullah yang menjadi tujuan penciptaan manusia. Karena tujuan ini Allah utus para nabi dan Rasul dan turunkan kitab sucinya.

2.        Tauhid adalah asas tegaknya agama islam sehingga tidak akan manfaat sebuah ibadah tanpa tauhid seperti tidak ada tumbuhan tanpa pokok batangnya. Seperti dilampirkan dalam firmanNya dalam surat Ibrohim.

3.        Tauhid ini adalah agama fitrah. Manusia diciptakan di atas fitrah bertauhid. Seperti sabda Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam : "Semua orang lahir di atas fitrah lalu kedua orang tuanya yang membuatnya menjadi Yahudi atau Nashrani."

4.        Di antara tanda keagungan tauhid adalah seluruh amalan terhenti dan tertolak kecuali tegak diatas tauhid. Kesyirikan menghancurkan amal ibadah dan ketaatan.

5.        Tauhid adalah poros kebahagian seorang hamba. Siapa yang memiliki tauhid maka akan sukses dan selamat didunia dan akhirat sebagaimana dalam hadits Mu'adz radhiallahu ‘anhu tentang hak Allah atas hambaNya dan hak hamba atas Allah.

Siapa yang menyia-nyiakan tauhid dan tidak memilikinya maka akan merugi dan celaka di dunia dan akhirat.

Oleh karena itu jadikanlah tauhid sebagai tujuan dan cita-citanya yang tertinggi serta prioritas utama melebihi makan dan minum, sebab kebahagiaan yang hakiki di dunia dan akhirat hanya akan di dapat dengan tauhid.

7.         Siapa yang tidak bertauhid hatinya berantakan dan hidupnya sempit serta perkaranya bercerai berai dan hilang percuma. Tidak istiqamah hati dan anggota tubuh tanpa tauhid.

8.        Akal yang sehat tidak bisa menerima syirik dan sangat cocok dengan tauhid. Akal tidak ridha kecuali tauhid.

9.        Tidak akan merasa aman dan ketenangan yang sempurna didunia dan akhirat kecuali dengan tauhid.

10.      Tauhid adalah kebaikan terbaik yang paling baik dengan dasar bahwa semua kebaikan diterima harus dengan tauhid dan syirik adalah yang paling jelek.

11.       Tauhid adalah kunci surga. Tidak akan masuk surga tanpa adanya tauhid. Ini menunjukkan keutamaan dan kedudukan tauhid yang sangat tinggi sekali.

12.       Hakekat tauhid.

Tauhid adalah mengesakan Allah dalam kekhususan Allah dalam Rububiyah, Uluhiyah dan Asma wa Shifat.

Kekhususan dalam Rububiyahnya dan kekhususan dalam Asma wa Shifatnya. Allah berfirman dalam surat Al-Hasyr ayat terakhir. Dalam asma dan sifat kita tidak melampaui Al-Quran dan Sunnah.

Termasuk hak Allah adalah beribadah hanya kepadaNya tidak menyekutukanNya dengan apapun. Semua jenis ibadah tidak ditujukan kecuali hanya kepada Allah.

13.       Kufur dan nifaq ada yang besar dan yang kecil. Kufur akbar mengeluarkan dari islam sedangkan yang kecil tidak sampai mengeluarkan dari Islam.

14.       Tauhid ada pembatal dan ada yang hanya mengurangi kesempurnaannya saja tanpa menghapus dan menbatalkannya. Hal ini penting untuk diketahui.

15.       Sepatutnya seorang muslim memberikan perhatian besar kepada tauhid yang menjadi inti dakwah para Rasul 'alaihimussalam dan ini ajaran semua kitab suci Allah. Perhatikan kandungan Al-Quran yang berisi 3 jenis tauhid dengan sempurna seperti Al-Ikhlas yang setara dengan 1/3 Al-Quran karena berisi seluruh jenis tauhid.

KESIMPULAN:

Ilmu Tauhid atau keimanan berpusat pada Suratul Ikhlas, yang dengan jelas menegaskan akan ke-Esaan Tuhan dank e-Maha kuasaannya yang tidak terbatas serta menolak segala sangkaan yang mengatakan bahawa Tuhan mempunyai anak atau beranak.

“Katakanlah (wahai Muhammad): "(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya". (Surah Al-Ikhlas)

Ayat tersebut diatas meskipun singkat namun sangat luas maknanya. Ditujukan kepada orang yang belum mempercayainay sehingga masih mencari Tuhan selain Allah dengan berbuat khurafat dan syirik.

Alangkah bahagia orang yang mempunyai iman didadanya, alangkah bahagia orang yang mendapat hidayah dalam hidupnya, sehingga menjadi manusia yang beriman, emntauhidkan Tuhan menyembah Tuhan Yang Maha Esa, tiada terbilang.

Wallahu a'lam bishshawab, wassalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh.

Hadith: Sumber Kedua Hukum Hakam Islam:

Sumber hukum dalam Islam terbahagi kepada empat iaitu al-Quran, al-sunah, qias dan ijmak ulama. Dari segi etimologi, perkataan hadis berasal daripada bahasa Arab yang mempunyai beberapa pengertian. Antaranya adalah baharu, berita atau khabar, peristiwa atau kejadian yang berlaku, perutusan atau perkataan dan kisah atau cerita.Kebanyakan pengkaji ilmu hadis mendefinisikan hadis sebagai segala sesuatu yang disandarkan kepada Nabi Muhammad s.a.w. daripada perkataan, perbuatan takrir atau sifat, sama ada sifat fizikal atau akhlak sebelum atau sesudah menjadi rasul.
Bagi mengupas persoalan peranan hadis sebagai sumber kedua hukum-hakam Islam, temu ramah bersama pensyarah Jabatan al-Quran dan al-Hadith, Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya, Prof. Madya Dr. Fauzi Deraman.

Apakah fungsi hadis dalam menafsir hukum Allah?

Sebenarnya sunah atau hadis mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan al-Quran. Malah, 

Allah memuji Rasulullah dalam firmannya yang bermaksud: Sesungguhnya telah ada pada diri (Rasulullah) itu contoh teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan kedatangan hari akhirat dan dia banyak menyebut Allah. (al-Ahzab: 21)

Rasulullah juga mempunyai bidang kuasa untuk menentukan sesuatu hukum di luar al-Quran.

Antara fungsi hadis adalah menjelaskan hukum yang datang secara umum. Al-Quran memerintahkan solat, puasa, zakat dan haji secara umum tanpa keterangan lengkap. Kita tidak mendapat penjelasan tentang syarat-syarat, bilangan rakaat, kadar zakat, jenis harta yang wajib dikeluarkan zakat dan juga pelaksanaan ibadat haji. Penjelasan lengkap dapat dirujuk kepada hadis Nabi s.a.w..
Yang kedua, hadis membataskan hukum yang mutlak. Contohnya, hukuman ke atas pencuri sebagaimana firman Allah: Dan orang lelaki dan perempuan yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka. (al-Maidah: 38)

Perkataan tangan adalah mutlak tetapi tidak dijelaskan bahagian mana yang perlu dipotong. Namun, hadis membataskan bahagian yang dipotong itu adalah di pergelangan tangan kanan.
Hadis juga berfungsi mengkhususkan yang umum. Contohnya dalam pembahagian harta pusaka sebagaimana yang dijelaskan dalam surah al-Nisa ayat 11. Daripada ayat ini difahami setiap anak akan mendapat bahagian seperti kadar yang disebutkan apabila bapanya meninggal dunia.

Bagaimanapun, hadis mengkhususkan di mana anak para nabi tidak mewarisi harta peninggalan bapa mereka sebagaimana sabda Rasulullah: Kami para nabi tidak diwarisi, semua harta peninggalan kami adalah sedekah. (Riwayat Bukhari)

Keempat, menjelaskan yang samar. Contohnya ayat 82 dalam surah al-Anam mengenai kezaliman.

Ayat ini menimbulkan kebimbangan dalam kalangan sahabat Nabi kerana mereka memahami zalim di sini adalah cuai dalam melaksanakan hak dan tanggungjawab. Rasulullah kemudian menjelaskan yang maksud zalim dalam ayat ini adalah syirik.
Fungsi kelima adalah menguatkan apa yang terdapat dalam al-Quran seperti kefarduan solat dan puasa.

Keenam, merumuskan apa yang disebut oleh al-Quran secara berasingan dan ketujuh menetapkan hukum yang didiamkan oleh al-Quran. Ini termasuklah pengharaman mengahwini wanita bersama dengan ibu saudaranya sama ada sebelah bapa atau ibu. Begitu juga pengharaman memakai sutera dan emas bagi lelaki.
Allah menjamin al-Quran akan terus terpelihara daripada sebarang cubaan mengubahnya. Adakah terdapat jaminan yang sama dalam hadis?

Sebagaimana wahyu turun dalam bentuk al-Quran, ia juga diturunkan dalam bentuk hadis melalui Jibril. Bezanya wahyu al-Quran adalah lafaz yang bermukjizat manakala hadis adalah wahyu dengan makna. Ini berdasarkan keterangan al-Quran dan juga penjelasan hadis.

Allah juga menjelaskan perkara ini dalam firman-Nya: Dan Allah menurunkan kepadamu al-Kitab dan al-hikmah. (al-Nisa: 113)
Menurut Imam Syafie, saya mendengar orang yang diperakui keilmuan mereka mengenai al-Quran menyebut hikmah itu adalah sunah Rasulullah s.a.w.. Diriwayatkan tafsiran al-hikmah sebagai al-sunah dipetik daripada Hasan al-Basri dan Qatadah sebagaimana disebut oleh ibn Abi Hati dan Ibn Jarir dalam Al-Durr al-Manthur dan al-khatib dalam al-Faqih.

Wahyu ini pula terbahagi kepada dua iaitu wahyu matluw iaitu al-Quran dan wahyu marwiy iaitu khabar yang datangnya daripada Rasulullah. Maka dengan itu, Syeikh Manna al-Qattan dalam Mahabith fi Ulum al-Quran membahagikan wahyu kepada tawqifi (wahyu daripada Allah) dan wahyu tawfiqi (ijtihad Rasulullah).

Apakah kedudukan atau martabat hadis yang layak diambil sebagai hukum?

Hadis yang disebutkan itu mestilah memenuhi syarat untuk diterima. Antara syaratnya adalah mempunyai sanad yang bersambung, perawinya adil, kuat ingatan, tiada kecacatan, tidak syaz atau janggal dan siqah atau boleh dipercayai. Apabila ada kesemua ini maka bolehlah hadis itu dijadikan sebagai hukum sama ada ia hadis sahih atau hasan dan lebih-lebih lagi mutawatir.
Bagaimana pula dengan golongan yang suka mengamalkan hadis yang lemah atau daif?

Ulama berselisih pendapat dalam hal ini. Yang pertama mengatakan tidak boleh atau tidak terima mutlak pengamalan hadis daif. Ini termasuklah Imam Bukhari dan Syeikh Ahmad Syakir.
Pandangan kedua mengatakan boleh beramal termasuk dalam bab syariah tetapi dengan syarat hadis tersebut tidak terlalu daif. Ini termasuklah pandangan Imam Ahmad yang menolak hadis yang terlalu lemah.

Pandangan ketiga mengatakan boleh diterima dalam bentuk fadilat. Itu pun dengan syarat hadis tersebut tidak terlalu daif.
Terdapat segelintir masyarakat yang menolak hadis sebagai sumber hukum. Apakah status golongan ini menurut Islam?
Menolak hadis bermakna mengingkari perintah Allah supaya kita taat kepada Rasulullah seperti juga taat kepada Allah. Hal ini banyak kali dijelaskan dalam al-Quran. Antaranya: Wahai orang yang beriman! Taatlah kepada Allah dan rasul-Nya. (al-Anfal: 20). Demikian juga perintah Allah dalam ayat 49 dan 64 surah al-Nisa.

Perbuatan menolak hadis ialah hikayat lama yang berulang-ulang. Ceritanya sama tetapi pelakonnya lain dengan pakej yang baru. Sekarang ia dibawa oleh golongan orientalis, dulu oleh fahaman muktazilah.

Umat Islam wajib beramal dengan hadis dan berhukum dengannya. Kedudukan hadis dalam Islam tidak pernah dipertikaikan kecuali oleh segelintir orang.

Namun, umat Islam telah diberi amaran agar tidak menyalahi rasul. Ini ditegaskan oleh Allah dalam firman-Nya: Maka hendaklah orang-orang yang menyalahi perintah rasul takut akan ditimpa fitnah cubaan atau ditimpa azab yang pedih. (an-Nur: 63)
Penerimaan dan penolakan perintah Rasulullah juga menjadi kayu ukur antara iman dengan nifak sebagaimana firman Allah dalam surah an-Nur ayat 47 dan 48.

Mereka yang mempersendakan sunah adalah sama dengan mempersendakan Rasulullah kerana kedua-dua tidak terpisah.
Lagipun, sama ada sunah Nabawiyah itu wahyu daripada Allah atau ijtihad Rasulullah, ia tetap wajib diamalkan kerana sumbernya adalah wahyu.

Ini dijelaskan oleh al-Quran dalam surah al najm:





 Dan tidaklah yang diucapkan itu menurut kemahuan nafsunya. Ucapan itu hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya). (al-Najm: 3-4)

Apakah penanda aras untuk kita mengamalkan sesuatu sunah kerana ada di antara sunah itu hanya boleh dilakukan oleh Rasulullah dan tidak boleh dicontohi oleh umat Islam. Contohnya poligami Nabi yang melebihi empat wanita.
Kalau tidak ada bukti atau nas menunjukkan yang sesuatu hukum itu khusus untuk Rasulullah, maka ia adalah untuk diamalkan oleh semua orang Islam.
Apa yang penting ia memenuhi syarat-syarat hadis atau sunah yang diterima. Bukan berdasarkan andaian sahaja.
Contoh sunah untuk Nabi Muhammad ialah dalam kes puasa sunat dua hari berturut-turut kerana baginda pernah melarang seorang sahabat iaitu Abdullah Ibn Umar Ibn Asr daripada berbuat demikian.

Golongan Anti Hadis
Golongan Anti Hadis adalah mereka yang menolak atau meragui Hadis atau Sunnah Nabi Muhamad s.a.w. sebagai sumber kedua syariat Islam selepas al-Quran.

Pandangan kita Ahlus Sunnah Wal Jamaah
Hadis atau Sunnah Nabi Muhamad s.a.w. merupakan sumber kedua syariat Islam selepas al-Quran.

Sumber pengambilan hukum yang terlah disepakati oleh para ulamak ada empat, iaitu:
  1 . Al-Quran
  2 . Al-Sunnah atau Hadis
  3 . Ijmak
  4 . Qiyas.

Sejarah Golongan Anti Hadis;

Golongan Anti Hadis Pada masa sahabat
Al-Hasan berkata, semasa Imran bin Husain sedang mengajar Hadis, terdapat seorang yang meminta agar tidak perlu mengajar Hadis, memadai dengan al-Quran sahaja. Imran menjawab: "Engkau dan sahabat-sahabat engkau boleh membaca al-Quran. Mahukah engkau mengajarkanku sembahyang dan syarat-syaratnya kepadaku? Atau zakat dan syarat-syaratnya? Engkau selalu tidak hadir. Sedangkan Rasulullah s.a.w. telah mewajibkan zakat begini.. begini.." Orang itu menjawab: "Terimakasih, aku baru sedar." Dan dikemudian hari orang itu menjadi seorang ahli fikah.

Perkara yang terjadi kepada Umayah bin Khalid pula. Dia sedaya upaya cuba mencari penyelesaian seluruh masalah dengan hanya merujuk kepada al-Quran sahaja. Akhirnya dia berkata kepada Abdullah bin Umar bahawa di dalam al-Quran dia hanya berjumpa dengan masalah sembahyang di rumah dan ketika perang sahaja. Sedangkan masalah sembahyang musafir tidak dapat ditemui. Abdullah bin Umar menjawab: "Wahai keponakanku, Allah telah mengutuskan Muhamad s.a.w. dan kita tidak tahu apa-apa. Kita kerjakan sahaja apa yang Nabi s.a.w. lakukan."

Ayub al-Sakhtiyani berkata: "Apabila engkau mengajar Hadis kepada seseorang, kemudian dia berkata: "Tak perlu pakai Hadis, ajarkan kami al-Quran sahaja", maka ketahuilah bahawa orang itu sesat dan menyesatkan."
Di atas, jelas bahawa bibit-bibit anti hadis sudah mulai wujud sejak zaman sahabat lagi. Cuma ia tidak serius dan masih berbentuk pandangan individu, tidak secara kelompok, jamaah atau gerakan. Dan ia berlaku disebabkan salah faham terhadap kedudukan hadis sebagai sumber syariah. Namun dengan cepat ia diperbetulkan.

Sejak masa berkenaan, pandangan mahukan al-Quran sahaja tanpa hadis lenyap pada akhir kurun kedua hijrah. Ia tidak kedengaran lagi. Kerana umat pada masa lalu sepakat menerima Hadis sebagai sumber kedua hukum di dalam Islam. Baik Dari kelompok majoriti – Ahlus Sunnah maupun kelompok-kelompok kiri yang majoriti seperti Syiah, Muktazilah dan Khawarij – masing-masing menerima Hadis sebagai sumber hukum. Walaupun ada beberapa pendapat yang mengatakan bahawa kaum Muktazilah adalah termasuk di dalam golongan anti hadis, tetapi pendapat ini tertolak samasekali. Pendapat berkenaan bergantung kepada beberapa riwayat (cerita), sedangkan kenyataannya Muktazilah menerima Hadis. Ini berlaku kerana seorang yang bermazhab Muktazilah bernama al-Nazam telah menolak Hadis. Ini pendapat ini tidak lebih dari pendapat peribadi beliau, bukan pendapat Muktazilah. Buktinya, majoriti orang-orang Muktazilah mengkafirkan beliau.

Golongan Anti Hadis Pada Zaman Imam al-Syafi'i
Ada satu kisah tentang dialog antara Imam Syafi’I dengan Golongan Anti Hadis:
Golongan Anti Hadis bertanya kepada imam Syafi’I: "Ada atau tidak, dalil yang bersifat zhanni menghalalkan suatu masalah yang telah diharamkan dengan dalil bersifat pasti?"
Imam Syafi’I: "Ada."
Golongan Anti Hadis: "Apa dia?"
Imam Syafi’I: "Apa pendapatmu mengenai orang yang membawa harta di sebelah saya ini? Bukankah dia ini haram dibunuh dan hartanya haram dirampas?"
Golongan Anti Hadis: "Ya. haram dibunuh dan hartanya haram dirampas"
Imam Syafi’I: "Tetapi, apabila ternyata ada dua orang saksi yang mengatakan bahawa orang ini baru sahaja membunuh orang lain dan merompak hartanya.. Apakah pendapat kamu mengenai orang ini?’
Golongan Anti Hadis: "Dia mesti diqisas dan hartanya mesti dirampas untuk dikembalikan kepada warisnya."
Imam Syafi’I: "Apakah ada kemungkinan dua orang saksi tadi berbohong atau terkeliru?"
Golongan Anti Hadis: Ya, ada kemungkinan."
Imam Syafi’I: "Jika begitu, kamu telah membolehkan membunuh (qisas) dan merampas harta dengan dalil zhanni, sedangkan membunuh dan merampas harta itu telah diharamkan menggunakan dalil yang pasti."
Golongan Anti Hadis: Ya, kerana kita diperintahkan untuk menerima persaksian."

Golongan Anti Hadis Abad Modern
Setelah beberapa abad (lebih kurang sebelas abad), muncul semula pemikiran anti hadis. Muncul di Iraq dan di Mesir pada zaman Syeikh Muhamad Abduh. Ia muncul, dipercayai hasil dari suntikan penjajah Barat yang ketika itu sedang rancak menjajah negara umat Islam. Mereka berjaya menimbulkan keraguan di hati sebahagian kecil umat Islam. Tujuannya adalah untuk melumpuhkan terus kekuatan umat Islam yang ketika itu sememangnya sedia dalam keadaan lemah.

Dr Taufiq Sidqi telah menulis dua artikel di dalam majalah al-Manar pimpinan Saiyid Rasyid Redha. Pada mulanya, idea-idea Dr. Taufiq mendapat perhatian dari Saiyid Rasyid Redha, tetapi menurut  Dr. Mustafa al-Siba’I, beliau menarik balik  pandangan berkenaan.

Di dalam artikel berkenaan, Dr.Taufiq menyeru al-Quran sahaja, tidak perlu sunnah.

------------------------
Golongan Anti Hadis Di Malaysia
Golongan Anti Hadis di Malaysia telah dipelopori oleh Kasim Ahmad melalui bukunya Hadis: Satu Penilaian Semula (1986). Golongan ini meragui kedudukan Hadis sebagai sumber kedua syariat Islam. Mereka menyeru agar umat Islam kembali kepada al-Quran sahaja.

Kemudian beliau cuba menubuhkan Jamaah al-Quran Malaysia (JAM) tetapi gagal kerana tidak mendapat kebenaran dari kerajaan Malaysia. Walaupun begitu, tidak bermakna beliau tidak dapat bergerak langsung, malahan beliau masih aktif menulis di akhbar-akhbar utama mencurahkan idea-idea anti Hadisnya.

Antaranya ialah sebuah rencana yang ditulis di dalam sebuah akhbar tempatan mengenai masalah perpecahan umat Islam. Beliau menyeru agar umat Islam kembali kepada al-Quran sahaja.

Buku Hadis: Satu Penilaian Semula
Di dalam buku Hadis: Satu Penilaian Semula, Kasim Ahmad telah menolak Hadis sebagai sumber aqidah dan perundangan Islam berdasarkan faktor-faktor berikut:
  1 . Pembukuan kitab-kitab al-Hadis, terutama enam buah buku al-Hadis (Sunan al-Sittah), dibuat pada akhir abad kedua dan permulaan abad ketiga Islam, iaitu di antara 200 dengan 300 tahun setelah Rasulullah s.a.w. wafat.

  2 . Pembukuan ini pula tidak dibuat lebih awal, khasnya dalam pemerintahan al-Khulafa' al-Rasyidin.

  3 . Kewujudan al-Hadis menimbulkan pertelagahan politik, faham kepuakan, anti-intelektualisme, kebekuan dan opurtunis politik.

Pandangan kita Ahlus Sunnah Wal Jamaah
i. Di atas Kasim Ahmad telah menafikan kewujudan Hadis pada zaman Rasulullah s.a.w. dan zaman sebelum pembukuan Hadis. Ini adalah dakwaan yang tidak benar, kerana Hadis Rasulullah s.a.w. telah wujud bersama turunnya wahyu (al-Quran). Perkara ini telah termaktub di dalam kitab-kitab tarikh (sejarah) karangan ulamak Islam silam seperti kitab Tabaqaat Ibnu Sa'd, Sirah Ibnu Hisyam dan lain-lain. Di dalamnya tidak terlepas dari menyebutkan bagaimana keadaan mula turun wahyu.

Begitu juga yang tertulis di dalam kitab-kitab tafsir seperti Tafsir al-Qurthubi, Tafsir al-Thabari, Tafsir Ibnu Kathir dll. Di dalamnya terdapat penjelasan mengenai ayat pertama mula diturunkan dan sebab turunnya. Di dalamnya juga disertakan penjelasan bagaimana Rasulullah s.a.w. mendidik para sahabatnya menghayati Islam dan menyebarkan Islam.

Di atas semua itu adalah bukti wujudnya Hadis pada zaman Rasulullah s.a.w. Adalah suatu perkara yang mustahil para penulis kitab tarikh, tafsir dan ahli hadis telah beramai-ramai bersepakat untuk melakukan pendustaan.

ii. Hadis-hadis Rasulullah s.a.w. pada zaman baginda memang diakui tidak dibukukan. Walaupun begitu Sunnah atau Hadis Nabi s.a.w. tetap:
a. Diamalkan oleh umat Islam pada zaman tersebut,
b. Dibolehkan menulis hadis-hadis nabi.
c. Terpelihara dan tersimpan dengan baik di kalangan para sahabat dan umat Islam.
d. Terdapat sahifah (lembaran-lembaran) yang ditulis oleh para sahabat yang mengandungi hadis Rasulullah s.a.w.  Mengenai tulis-menulis hadis memang telah wujud pada zaman Rasulullah s.a.w. Terdapat tiga peringkat, iaitu:
Peringkat pertama: Rasulullah s.a.w. menegah penulisan Hadis kerana dikhuatiri akan bercampur-baur dengan al-Quran.
Peringkat kedua: Rasulullah s.a.w. memberi keizinan khas kepada Abdullah bin Amr yang telah menulis hadis semasa hayat Baginda.
Peringkat ketiga: Pada tahun kemenangan kaum muslimin ke atas kota Mekah (Fath Makkah), Baginda telah memberi kebenaran am kepada para sahabat untuk menulis Hadis.

iii. Kasim Ahmad mendakwa bahawa Hadis-hadis telah mewujudkan faham kepuakan. Ini adalah dakwaan yang dusta. Kerana Hadis-hadis yang mendokong faham kepuakan adalah terdiri dari hadis-hadis palsu (maudhu') yang ditolak oleh umat Islam.

iv. Hadis bukanlah penyebab kemunduran dan kebekuan umat Islam sebagaimana yang didakwa. Kemunduran umat Islam yang berlaku sekarang adalah disebabkan oleh faktor-faktor lain antaranya ialah:
  a . Kejahilan
  b . Kehilangan budi pekerti
  c . Kerosakan moral para pemimpinnya.
  d . Tidak menghayati ajaran Islam sebenarnya yang menyebabkan mereka menjadi jumud (beku).
  e . Bersikap penakut, pengecut dan kedekut untuk berkorban kerana Islam

Buku- Hadis: Satu Penilaian Semula dan Sembahyang Lima Waktu
Di dalam buku ini Kasim Ahmad yang mewakili Golongan Anti Hadis mengatakan bahawa sembahyang lima waktu dengan segala perinciannya telah diwarisi dari Nabi Ibrahim a.s.

Malah Rashad Khalifa yang menjadi ikutan Golongan Anti Hadis telah mengatakan bahawa Abu Jahal dan lain-lain Arab Jahiliyah telah mengerjakan sembahyang lima waktu.

Dengan ini, mereka menafikan sembahyang lima waktu itu telah difardukan semasa Israk dan Mi'raj.

Pandangan kita Ahlus Sunnah Wal Jamaah
Pendapat mengenai sembahyang lima waktu itu diwarisi dari Nabi Ibrahim a.s. adalah sesat dan ditolak oleh Islam. Kerana kewajipan sembahyang lima waktu telah difardhukan pada malam Isra' dan Mi'raj. Inilah yang dikatakan oleh Rasulullah s.a.w. sendiri, para sahabat, tabi'in dan para ahli sejarah.

Manakala perincian tentang sembahyang pula, seperti niat, takiratul ihram, rukuk, sujud dll, tidak diterangkan oleh al-Quran. Perincian mengenainya tidak boleh didapati di mana-mana buku atau kitab melainkan di dalam Hadis-hadis Rasulullah sahaja.

(Sumber: Abdul Halim El-Muhammady, Islam dan al-Hadith: Satu analisis ke atas usaha-usaha merosakkan peribadi dan autoriti Rasulullah s.a.w.)
  

Buku Hadis: Satu Penilaian Semula 

Di dalam buku Hadis: Satu Penilaian Semula, Kasim Ahmad telah menolak Hadis sebagai sumber aqidah dan perundangan Islam berdasarkan faktor-faktor berikut: 

  1 . Pembukuan kitab-kitab al-Hadis, terutama enam buah buku al-Hadis (Sunan al-Sittah), dibuat pada akhir abad kedua dan permulaan abad ketiga Islam, iaitu di antara 200 dengan 300 tahun setelah Rasulullah s.a.w. wafat.

  2 . Pembukuan ini pula tidak dibuat lebih awal, khasnya dalam pemerintahan al-Khulafa' al-Rasyidin.

  3 . Kewujudan al-Hadis menimbulkan pertelagahan politik, faham kepuakan, anti-intelektualisme, kebekuan dan opurtunis politik.

Pandangan kita Ahlus Sunnah Wal Jamaah :

i. Di atas Kasim Ahmad telah menafikan kewujudan Hadis pada zaman Rasulullah s.a.w. dan zaman sebelum pembukuan Hadis.yang peliknya mereka ini kononnya tidak percaya kepada ulama , tetapi mereka membaca alquran menggunakan terjemahan yang di terjemah oleh para ulama juga , mereka yang anti hadith di nusantara kebanyakannya adalah orang yang jahil alquran dan Bahasa arab , sedangkan banyak dikalangan mereka tidak fasih membaca alquran dan tidak memahami ilmu Islam tentang alquran itu sendiri.mereka hanya bergantung kepada terjemahan alquran para ulama .

Dakwaan Kassim Ahmad bahawa hadith tidak wujud di zaman Rasulullah adalah dakwaan yang tidak benar, kerana Hadis Rasulullah s.a.w. telah wujud bersama turunnya wahyu (al-Quran). Perkara ini telah termaktub di dalam kitab-kitab tarikh (sejarah) karangan ulamak Islam silam seperti kitab Tabaqaat Ibnu Sa'd, Sirah Ibnu Hisyam dan lain-lain. Di dalamnya tidak terlepas dari menyebutkan bagaimana keadaan mula turun wahyu.

Begitu juga yang tertulis di dalam kitab-kitab tafsir seperti Tafsir al-Qurthubi, Tafsir al-Thabari, Tafsir Ibnu Kathir dll. Di dalamnya terdapat penjelasan mengenai ayat pertama mula diturunkan dan sebab turunnya. Di dalamnya juga disertakan penjelasan bagaimana Rasulullah s.a.w. mendidik para sahabatnya menghayati Islam dan menyebarkan Islam.

Di atas semua itu adalah bukti wujudnya Hadis pada zaman Rasulullah s.a.w. Adalah suatu perkara yang mustahil para penulis kitab tarikh, tafsir dan ahli hadis telah beramai-ramai bersepakat untuk melakukan pendustaan.

ii. Hadis-hadis Rasulullah s.a.w. pada zaman baginda memang diakui tidak dibukukan. Walaupun begitu Sunnah atau Hadis Nabi s.a.w. tetap:
a. Diamalkan oleh umat Islam pada zaman tersebut,
b. Dibolehkan menulis hadis-hadis nabi.
c. Terpelihara dan tersimpan dengan baik di kalangan para sahabat dan umat Islam.
d. Terdapat sahifah (lembaran-lembaran) yang ditulis oleh para sahabat yang mengandungi hadis Rasulullah s.a.w.  Mengenai tulis-menulis hadis memang telah wujud pada zaman Rasulullah s.a.w. Terdapat tiga peringkat, iaitu:
Peringkat pertama: Rasulullah s.a.w. menegah penulisan Hadis kerana dikhuatiri akan bercampur-baur dengan al-Quran.
Peringkat kedua: Rasulullah s.a.w. memberi keizinan khas kepada Abdullah bin Amr yang telah menulis hadis semasa hayat Baginda.
Peringkat ketiga: Pada tahun kemenangan kaum muslimin ke atas kota Mekah (Fath Makkah), Baginda telah memberi kebenaran am kepada para sahabat untuk menulis Hadis.

iii. Kasim Ahmad mendakwa bahawa Hadis-hadis telah mewujudkan faham kepuakan. Ini adalah dakwaan yang dusta. Kerana Hadis-hadis yang mendokong faham kepuakan adalah terdiri dari hadis-hadis palsu (maudhu') yang ditolak oleh umat Islam.

iv. Hadis bukanlah penyebab kemunduran dan kebekuan umat Islam sebagaimana yang didakwa. Kemunduran umat Islam yang berlaku sekarang adalah disebabkan oleh faktor-faktor lain antaranya ialah:
  a . Kejahilan
  b . Kehilangan budi pekerti
  c . Kerosakan moral para pemimpinnya.
  d . Tidak menghayati ajaran Islam sebenarnya yang menyebabkan mereka menjadi jumud (beku).
  e . Bersikap penakut, pengecut dan kedekut untuk berkorban kerana Islam.

Buku- Hadis: Satu Penilaian Semula dan Sembahyang Lima Waktu
Di dalam buku ini Kasim Ahmad yang mewakili Golongan Anti Hadis mengatakan bahawa sembahyang lima waktu dengan segala perinciannya telah diwarisi dari Nabi Ibrahim a.s.

Malah Rashad Khalifa yang menjadi ikutan Golongan Anti Hadis telah mengatakan bahawa Abu Jahal dan lain-lain Arab Jahiliyah telah mengerjakan sembahyang lima waktu.

Dengan ini, mereka menafikan sembahyang lima waktu itu telah difardukan semasa Israk dan Mi'raj.

Kerajaan Malaysia Mengharamkan Golongan Anti Hadis
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) telahpun mengharamkan golongan ini:

Ajaran Golongan Anti Hadith

ISI AJARAN
1. Menolak hadith sebagai sumber akidah dan perundangan Islam.
2. Menolak dua kalimah Syahadah.
3. Menolak Qada’ dan Qadar
4. Memesong pengertian sebenar ayat-ayat al-Quran, contoh ayat 12 Surah At-Taghabun, dikatakan taat kepada Rasul itu hanya taat kepada wahyu.
5. Hadith/Sunnah merupakan ajaran palsu dan ia merupakan punca kekeliruan dan perpecahan yang terbesar dikalangan umat Islam
6. Menerima selain daripada Al-Quran sebagai sumber hukum Islam adalah syirik.

TARIKH MUNCUL
1985

TEMPAT BERKEMBANG
Seluruh Malaysia

Penutup
Oleh itu kita hendaklah berhati-hati dan menghindarkan diri dari golongan Anti Hadis ini. Golongan ini telah diisytiharkan sebagai sesat dan orang yang menganut fahaman yang mereka bawa telah difatwakan sebagai murtad, terkeluar dari agama Islam yang suci , waspadalah selalu kerana mereka ini wujud dikalangan kita yang cuba memasukkan doktrin mereka yang sesat lagi menyesatkan itu di dalam masyarakat , kalau di perhatikan mereka ini bukanlah dari mereka yang ada asas dalam ilmu Islam dan ilmu alquran itu sendiri apa lagi Bahasa arab , mereka bergantung sepenuhnya dengan terjemahan alquran bahasa yang mereka fahami oleh para ulama juga, disini menunjukkan betapa tidak berilmu nya mereka ini tetapi cuba mempertikaikan hadith pula.- wal 'iya zubillahi min zaalik.

kepada para penganut anti hadith insaflah dan sedarlah sebelum kematian menemui anda , dan berhadapan dengan Allah atas apa yang anda perkatakan .

semuga kita selamat dari mereka ini dan kita doakan mereka segera insaf dan taubat .amin ya rabbal aalamin .Sesungguhnya Allah Maha Penerima Taubat .

LARANGAN BERPALING DARIPADA AGAMA ISLAM

“Berpaling daripada Agama Allah Subhanahu wa Ta’ala, tidak mempelajari dan tidak beramal dengannya”.

 Apa yang dimaksud dengan “Berpaling…” yang menjadi pembatal keislaman? Dan perbuatan seperti apa yang boleh dikatakan berpaling?

Kita mendapati bahawa golongan manusia pada zaman sekarang sering mengaku dirinya seorang muslim tetapi jauh menyimpang daripada ajaran Islam yang sebenar. Mereka sibuk dengan hiburan di dunia dan tidak menghiraukan agama Islam. Mereka tidak mahu untuk belajar tentang ajaran Islam yang sebenar dari sumbernya yang asli iatu alquran dan al Sunnah yang shahih, mereka lebih terpaut untuk menurut seseorang yang mengaku berilmu dengan membawa berbagai metos dan dongeng khurafat dan bid’ah dan cerita-cerita keramat dan yang tiada dasarnya dalam Islam.

Kalau pun mereka belajar tetapi tidak mau mengamalkannya , agama hanya di praktik pada musim-musim tertentu sahaja, Para ulama pernah menyebut bahawa salah satu penyebab terbatalnya Islam seseorang adalah apabila mereka tidak mengamalkan perintah agama yang wajib dilakukan ,malah mengingkari kefardhuan tersebut .

Firman Allah Subhanahu wa Taala :

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّن ذُكِّرَ بِآيَاتِ رَبِّهِ ثُمَّ أَعْرَضَ عَنْهَا إِنَّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ مُنتَقِمُونَ

Maksudnya : “Siapakah yang lebih zalim daripada orang-orang yang telah di peringatkan dengan ayat-ayat Rabb-nya (Allah), kemudian ia berpaling daripadanya? Sesungguhnya kami (Allah) akan memberi pembalasan kepada orang-orang yang berdosa” . (Surah As-Sajdah: 22)

Sikap yang memandang remeh tentang agama Islam boleh dibahagikan kepada dua bahagian iaitu berpaling yang menyebabkan batalnya keislaman seseorang individu dan berpaling yang  tidak menyebabkan seseorang individu untuk batal keislamannya.

Kita perlulah bijak untuk membezakan sikap berpaling ini kerana individu pada zaman era globalisasi ini sering sekali ingkar akan suruhan agama tetapi ada juga sesetengah individu yang sekadar mendengar dan tidak mengakui perkara tersebut sebagai yang benar, bahkan tidak mengamalkan suruhan agama.

Seterusnya, ada juga sesetengah individu yang mahu mendengar nasihat berkenaan dengan agama Islam dan mengakui bahawa perkara tersebut adalah benar tetapi enggan mengamalkannnya. Perkara tersebut boleh juga ditafsirkan sebagai “sami’na wa ‘ashaina” (kami mendengar tetapi kami mendurhaka ). Di samping itu, sesetengah individu yang ingin kembali ke jalan yang benar akan dapat menerima nasihat untuk berubah, percaya bahawa agama Islam ialah perkara yang benar, mengamalkan suruhan agama dan meninggalkan segala laranganNya.

Sikap berpaling daripada agama Islam yang paling serius adalah MURTAD ialah sikap yang boleh menyebabkan batalnya keislaman seseorang  yang sampai pada peringkat yang langsung  tidak mempercayai kebenarah Islam dan ajarannya .

Orang seperti ini telah di firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam al Quran surah Muhammad ayat 25:

إِنَّ الَّذينَ ارتَدّوا عَلىٰ أَدبارِهِم مِن بَعدِ ما تَبَيَّنَ لَهُمُ الهُدَى ۙ الشَّيطانُ سَوَّلَ لَهُم وَأَملىٰ لَهُم

Maksudnya : “Sesungguhnya orang-orang yang berpaling sesudah datang petunjuk dengan jelas bagi mereka , syaithan membuat mereka dengan mudahnya membuat dosa dan memanjangkan angan-angan mereka ( untuk terus mendurhakai Allah)”.

Perkara inilah yang kita selalu berlindung darinya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala pada setiap raka’at:

اهدِنَا الصِّراطَ المُستَقيمَ

صِراطَ الَّذينَ أَنعَمتَ عَلَيهِم غَيرِ المَغضوبِ عَلَيهِم وَلَا الضّالّينَ

“Tunjukilah kami jalan yang lurus (iaitu) jalan orang-orang yang telah Engkau beri nikmat kepada mereka, bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yang sesat .” (Surah al-Fatihah 6-7)

IMAN

Di dalam penjelasan ini, perkara yang paling penting dan wajib untuk dipelajari oleh umat manusia ialah rukun-rukun Iman dan akibat-akibatnya jika tidak mengamalkannya. Rukun iman ialah rukun yang wajib dipelajari umat Islam kerana ia secara tidak langsung dapat menghindarkan manusia tergelincir iman mereka kerana ia merupakan perkara wajib di ketahui dan di amalkan secara mendasar dalam agama.

Sebagaimana yang ditulis oleh Muhammad bin Nashr al Marwazi dalam buku Pembatalan Keislaman tentang makna Iman, “Iman kepada Allah adalah, Anda mentauhidkan-Nya, membenarkan-Nya dengan hati dan lisan, Anda tunduk dan patuh untuk menjalankan perintah-Nya dengan menyiapkan keinginan kuat untuk menjalankan perintah-Nya, menjauhi sikap menolak kebenaran dengan kesombongan dan penentangan. Jika kita telah melakukan itu, berarti kita telah menjalankan apa yang Allah sukai dan menjauhi apa yang  di MurkaiNya .”

Adapun berIman kepada Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi Wasallam adalah pengakuan dan kepercayaan bahawa baginda Nabi Shallahu alaihi wasallam adalah Nabi dan Rasul utusan Allah Subhanahu wa ta’ala, pembenaran kita kepada beliau dan ketundukan kita kepada apa yang beliau bawa (wahyu).serta meng-Ittiba’ ( menurut dengan patuh dan mencontohi Baginda dalam ibadat dan akhlak yang mulia.

Ibnu Taimiyah berkata: “Mustahil seseorang beriman dengan iman kukuh didalam hatinya bahawa Allah mewajibkan Shalat, Zakat, Puasa dan haji, lalu seumur hidupnya dia tidak pernah bersujud kepada Allah walaupun sekali , tidak puasa Ramadhan, tidak berzakat kerana Allah, tidak menunaikan Haji ke Baitullah apabila telah mampu untuk menunaikan haji ke Makah al Mukarramah. Ini tidak mungkin terjadi kecuali kerana kemunafikan dan kezindikan (kekufuran) didalam hati bukan dengan iman yang shahih”, walaupun mereka mahu mengerjakan shalat dan sebagainya tetapi bukan mencontohi apa yang di bawa oleh Baginda nabi , tetapi mereka lebih suka mengikut ajaran yang berseberangan dengan alQuran dan al Sunnah yang shahihah.

MAKNA BERPALING DARI AGAMA:

Manusia yang berpaling agama boleh dibezakan mengikut beberapa peringkat mengikut keimanan yang ada pada diri mereka. Jika mereka mempunyai benih keimanan dalam diri mereka, mereka akan sering untuk kembali ke jalan yang benar dan sedar akan perbuatan yang telah dilakukan yang boleh menyebabkan kemungkaran pada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Jika benih keimanan di dalam diri mereka telah hilang yang disebabkan oleh perkara maksiat yang dilakukan semasa di dunia, maka mereka akan digelar sebagai golongan yang kufur atau I’radh (berpaling).

Berlaku padanya firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

قُل أَطيعُوا اللَّهَ وَالرَّسولَ ۖ فَإِن تَوَلَّوا فَإِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الكافِرينَ

Maksudnya : “Katakanlah, “Ta’atilah Allah dan Rasul-Nya, jika kamu berpaling, maka sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang kafir.” (Surah Ali- Imran: 32)

Ibnul Qayyim menjelaskan Allah Subhanahu wa Ta’ala menyifatkan orang-orang yang berpaling dari wahyu yang menentang dengan akal dan pendapat mereka dengan kebodohan, kesesatan, kebingungan dan kebutaan. Jadi mereka tidak boleh disifati dengan ilmu, akal dan petunjuk.

Asal usul kesesatan mereka dari 2 perkara:

1.         Berpaling dari apa yang dibawa oleh Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam

2.        Menentangnya, kerana bertentangan dengan pendapat dan ajaran mereka ketahui, iaitu - keyakinan yang menyelisihi al-Quran dan as-Sunnah.

Akal adalah sesuatu yang dikurniakan oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala agar dengan akal yang di pandu keimanan  seseorang dapat mentaati dan melaksanakan perintah larangan-Nya dengan cara yang tepat dan betul. Sebaliknya jika akal digunakan untuk mengukur logik atau tidak sesuatu perintah larangan Allah Subhanahu wa Ta’ala, maka ia adalah suatu penyimpangan yang mengkhianati kurniaan akal itu sendiri.kerana wahyu tidak dapat di ukur dengan logika akal semata , harus di fahami dengan iman dan logika akal yang bersih daripada pengaruh yang menyesatkan.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

أَو تَقولوا لَو أَنّا أُنزِلَ عَلَينَا الكِتابُ لَكُنّا أَهدىٰ مِنهُم ۚ فَقَد جاءَكُم بَيِّنَةٌ مِن رَبِّكُم وَهُدًى وَرَحمَةٌ ۚ فَمَن أَظلَمُ مِمَّن كَذَّبَ بِآياتِ اللَّهِ وَصَدَفَ عَنها ۗ سَنَجزِي الَّذينَ يَصدِفونَ عَن آياتِنا سوءَ العَذابِ بِما كانوا يَصدِفونَ

 Maksudnya: "Sesungguhnya kalau diturunkan Kitab kepada kami tentulah kami mendapat petunjuk hidayah lebih daripada mereka". (Kamu tidak akan dapat berdalih lagi) kerana sesungguhnya telah datang kepada kamu keterangan (yang cukup) dari Tuhan kamu, dan petunjuk hidayah serta rahmatNya (yang melimpah-limpah). Oleh itu, siapakah yang lebih zalim lagi daripada orang yang mendustakan ayat-ayat keterangan Allah dan berpaling daripadanya? Kami akan membalas orang-orang yang berpaling dari ayat-ayat keterangan Kami (dengan) azab seksa yang seburuk-buruknya, disebabkan mereka sentiasa berpaling (mengingkarinya). (Surah Al-An’aam: 157)

Akan tetapi harus diketahui bahawa tidak semua sikap itu berpaling itu mengeluarkan dari Agama, ia masih memiliki dasar iman, akan tetapi dia berpaling dari kewajipan syar’i.

Maka, wajib bagi setiap Muslim untuk berhati-hati, tidak boleh melafazhkan ucapan atau menuduh seseorang dengan kafir atau fasiq kecuali apa yang telah ada dalilnya dari Al-Qur-an dan As-Sunnah. Sesungguhnya perkara takfir (menghukumi seseorang sebagai kafir) dan tafsiq (menghukumi seseorang sebagai fasiq) telah banyak membuat orang tergelincir dan mengikuti pemahaman yang sesat. Sesungguhnya ada sebahagian hamba Allah yang dengan mudahnya mengkafirkan kaum Muslimin hanya dengan suatu perbuatan dosa yang mereka lakukan atau kesalahan yang mereka terjatuh padanya,

Maka, seseorang yang zahirnya muslim hendaklah dianggap kekal atas keislamannya sehingga terbukti secara yakin bahawa telah terbatal akidahnya. Menuduh orang lain dengan tuduhan kafir atau sesat adalah dosa yang besar. Jika kita tahu bahawa seseorang tidak kafir atau sesat atau fasik, tetapi kita sengaja menuduh imannya yang sah itu sebagai kafir atau sesat, atau menuduh dirinya yang tidak fasik itu sebagai fasik, maka tuduhan itu kembali kepada yang menuduh. 

Akhirnya semuga Allah Subhanahu wa Taala menjauhkan kita daripada berpaling dari agamanya dan ajaran Rasulnya Sallallahu Alaihi Wasallam, demi untuk mencapai redha Allah subhanahu wa Taala di dunia dan di akhirat kelak  amin yarabbal aalamin.

Marilah kita bersama-sama berdoa dan memohon kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala agar semua aktiviti-aktiviti yang kita lakukan dapat dicatat sebagai amal kebaikan dan menambahkan lagi berat timbangan kita di sisi Allah Subhanahu wa Ta’ala

-Huszaini-