KEPERIBADIAN IDEAL SEORANG MUSLIM

Watak dan karakter seorang Muslim yang ideal adalah berbeza dan seimbang. Islam bersumber kepada ajaran al-Quran dan 'Sunnah' yang shahih (kata-kata, amalan, tindakan dan kata-kata Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa Sallam). Beliau mengikuti ajaran Kitab Allah (iaitu Al-Quran) dan sunnah Nabi Muhammad Sallallahu Alaihi wa Sallam dalam segala urusan, hubungan, dan situasi - bermula dengan hubungannya dengan Tuhannya, diri sendiri, keluarga dan orang-orang di sekelilingnya.

Apa yang terbayang di fikiran kita ketika berbicara mengenai Keperibadian Muslim? Mungkin ada yang menjawab; Keperibadian muslim itu tercermin pada orang yang rajin menjalankan Islam dari aspek ritual seperti solat. Ada yang mengatakan keperibadian muslim itu di-lihat dari sikap pemurah dan suka menolong orang lain atau aspek sosial. Mungkin ada yang berpendapat keperibadian muslim itu di-lihat dari penampilan seseorang yang tenang dan baik hati.

Jawaban di atas hanyalah satu aspek saja dan masih banyak aspek lain yang harus melekat pada watak dan karakter(kepribadian) seorang muslim. Oleh karena itu standard kepribadian seorang muslim yang berdasarkan Al Qur’an dan Sunnah merupakan sesuatu yang harus dirumuskan, sehingga dapat menjadi acuan bagi pembentukan kepribadian seorang muslim.

Yang berikut adalah gambaran ringkas mengenai beberapa kualiti keperibadian Muslim yang ideal.

1.   Sikapnya terhadap Allah Subhanahu wa Ta’ala

Salah satu yang paling membezakan ciri-ciri (ideal) orang muslim adalah iman yang mendalam kepada Allah, Yang Maha Tinggi, dan keyakinannya bahawa apa sahaja yang berlaku di alam semesta dan terhadap apa yang menimpa beliau, hanya berlaku dengan kehendak dan perintah Allah Ta’ala. Islam adalah berkait rapat dengan Allah Ta'ala, sentiasa mengingati-Nya, bertawakkal kepada-Nya dan taat kepada-Nya. Islam, agama yang dibawa oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dengan agama inilah Allah menutup agama-agama sebelumnya. Allah telah menyempurnakan agama ini bagi hamba-hambaNya.

Imannya adalah tulen dan jelas, tidak tercemar oleh mana-mana tekanan daripada kejahilan, tahyul atau ilusi. Kepercayaan dan menyembah Allah Ta’ala adalah berdasarkan kepada al-Quran dan 'Sunnah' sahih.

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

“Hanya Engkaulah yang kami sembah, dan hanya kepada Engkaulah kami meminta pertolongan”. (Surah Al-Fatihah: 5)

يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ ٱعْبُدُوا۟ رَبَّكُمُ ٱلَّذِى خَلَقَكُمْ وَٱلَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ

“Hai manusia, sembahlah Tuhanmu yang telah menciptakanmu dan orang-orang yang sebelummu, agar kamu bertakwa”, (Surah Al-Baqarah: 21)

Islam adalah peka dan berfikiran terbuka kepada keagungan Allah Subhanahu wa Ta'ala. Ia mengetahui bahawa  Allah yang mengawal hal ehwal alam semesta dan manusia, Dia mengetahui apa yang ada di langit dan di bumi, dan mengetahui apa yang kamu rahasiakan dan apa yang kamu nyatakan.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

أَلَم تَرَ أَنَّ اللَّهَ يَعلَمُ ما فِي السَّماواتِ وَما فِي الأَرضِ ۖ ما يَكونُ مِن نَجوىٰ ثَلاثَةٍ إِلّا هُوَ رابِعُهُم وَلا خَمسَةٍ إِلّا هُوَ سادِسُهُم وَلا أَدنىٰ مِن ذٰلِكَ وَلا أَكثَرَ إِلّا هُوَ مَعَهُم أَينَ ما كانوا ۖ ثُمَّ يُنَبِّئُهُم بِما عَمِلوا يَومَ القِيامَةِ ۚ إِنَّ اللَّهَ بِكُلِّ شَيءٍ عَليمٌ

"Tidakkah engkau memikirkan, bahawa sesungguhnya Allah mengetahui segala yang ada di langit dan yang ada di bumi? Tiada berlaku bisikan antara tiga orang melainkan Dia lah yang keempatnya, dan tiada (berlaku antara) lima orang melainkan Dia lah yang keenamnya, dan tiada yang kurang dari bilangan itu dan tiada yang lebih ramai, melainkan Ia ada bersama-sama mereka di mana sahaja mereka berada. Kemudian Ia akan memberi tahu kepada mereka - pada hari kiamat - apa yang mereka telah kerjakan. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu". (Surah  Al-Mujādilh: 7)

Seorang muslim merasakan di kedalaman jiwanya bahawa mereka sentiasa memerlukan bantuan berterusan dan sokongan daripada Yang Maha Berkuasa,  tidak kira berapa banyak yang difikirkannya dia boleh lakukan untuk dirinya sendiri. Beliau tidak mempunyai pilihan dalam hidupnya tetapi menyerahkan kepada kehendak Allah Ta'ala, beribadah kepada-Nya, berusaha ke arah jalan yang benar dan beramal soleh. Allah Subhanahu wa Ta'ala memerintahkan setiap hamba_nya bergantung harap, bantuan dan petunjuk menerusi doa.

Sebagaimana Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ

“Mintalah kepada-Ku pasti Aku akan kabulkan.” (Surah: Al-Mukmin :60)

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala lagi:

وَإِذا سَأَلَكَ عِبادي عَنّي فَإِنّي قَريبٌ ۖ أُجيبُ دَعوَةَ الدّاعِ إِذا دَعانِ َ

“Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepada-mu tentang Aku, maka (jawablah) bahwasanya Aku adalah dekat. Aku mengabulkan permohonan orang yang berdo’a. Apabila ia berdoa kepada-Ku” [QS. Al-Baqarah: 186]

Ini akan membimbing kita untuk menjadi jujur dan benar dalam segala perbuatan kita, baik di tempat awam dan secara pribadi.

Seorang muslim mengiktiraf tanda-tanda kekuasaan Allah Ta'ala yang tidak terbatas di-alam semesta, dan sebagai keimanannya kepada Allah Ta'ala meningkat:

Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

إِنَّ في خَلقِ السَّماواتِ وَالأَرضِ وَاختِلافِ اللَّيلِ وَالنَّهارِ لَآياتٍ لِأُولِي الأَلبابِ

"Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal"; (Surah Ali-Imran': 190)

dan seterusnya Allah Subhnanahu wa Ta'ala berfiman:

الَّذينَ يَذكُرونَ اللَّهَ قِيامًا وَقُعودًا وَعَلىٰ جُنوبِهِم وَيَتَفَكَّرونَ في خَلقِ السَّماواتِ وَالأَرضِ رَبَّنا ما خَلَقتَ هٰذا باطِلًا سُبحانَكَ فَقِنا عَذابَ النّارِ

"(Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): "Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka". (Surah Ali-Imran': 191)

2.   Sikapnya terhadap tubuhnya, minda dan jiwa

Orang  muslim memberi segala perhatian kepada keperluan fizikal, intelek dan kerohanian.

Mereka mengambil berat diatas kesihatan badan mereka, menggalakkan kesihatan yang baik dan kekuatan. Mereka aktif, tidak makan yang melebihi; tetapi ia makan cukup untuk mengekalkan kesihatan dan tenaga. Beliau memahami bahawa mukmin yang kuat lebih dicintai oleh Allah Ta'ala daripada orang muslim yang lemah.

Menjaga pemakanan itu penting di dalam Islam? Di sini saya melihat pada konteks yang diajarkan Allah Subhanahu wa Ta'ala di dalam Al Qur’an seperti firman-Nya:

يا أَيُّهَا الَّذينَ آمَنوا كُلوا مِن طَيِّباتِ ما رَزَقناكُم وَاشكُروا لِلَّهِ إِن كُنتُم إِيّاهُ تَعبُدونَ

"Wahai orang-orang yang beriman! Makanlah dari benda-benda yang baik (yang halal) yang telah Kami berikan kepada kamu, dan bersyukurlah kepada Allah, jika betul kamu hanya beribadat kepadanya". (Surah Al-Baqarah: 172)

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman lagi:

وَكُلوا وَاشرَبوا وَلا تُسرِفوا ۚ إِنَّهُ لا يُحِبُّ المُسرِفينَ

“…makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas”. (Surah Al-A’raf: 31)

Menjaga pemakanan bermakna kita juga menjaga tubuh fizikal yang dikurniakan Allah Subhanahu wa Ta'ala. Ini juga menjadi sebahagian ibadah sebagai hamba Allah Ta'ala, salah satu cara hidup dalam Islam. Rezeki yang baik-baik pula semestinya halal kerana setiap yang haram dan dilarang oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala dan RasulNya adalah memudaratkan manusia.

Orang muslim dapat mengelakkan daripada dadah dan perangsang. Dia juga tidak lupa untuk bersenam secara teratur untuk mengekalkan kecergasan fizikal.

Menunaikan hak terhadap tubuh badan adalah menjaganya dengan baik serta selamat dari segi fizikal, mental, emosi dan rohani bagi memastikan tubuh badan kita dapat berfungsi secara optimum dan berupaya mencapai potensi dan matlamat hidup berpandukan agama. Menjadi Mukmin yang kuat juga adalah lebih dituntut berbanding dengan mukmin yang lemah seperti sabda Baginda Shallallahu ‘alaihi wa sallam lagi:

اَلْـمُؤْمِنُ الْقَـوِيُّ خَـيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَـى اللهِ مِنَ الْـمُؤْمِنِ الضَّعِيْفِ وَفِـيْ كُـلٍّ خَـيْـرٌ

“Orang muslim yang kuat lebih baik dan disukai oleh Allah daripada orang mukmin yang lemah, dan pada keduanya ada kebaikan” (Hadith Riwayat: Muslim)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam  meletakkan penekanan yang besar terhadap kebersihan dan mandi. Kebersihan menjadikan Islam lebih disukai kepada orang ramai. Baginda juga menjaga mulut dan gigi.

Maka Ia tidak menghairankan bahawa orang Muslim mengambil berat dengan pakaian dan penampilan mereka. Orang muslim melakukan semua ini selaras dengan ideal Islam sederhana, dan mengelakkan keterlaluan dan kecuaian.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللّهِ الَّتِيَ أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالْطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِي لِلَّذِينَ آمَنُواْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ

"Katakanlah: "Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezeki yang baik?" Katakanlah: "Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia, khusus (untuk mereka saja) di hari kiamat. Demikianlah Kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang mengetahui". (Surah Al-A'raf: 32)

Bagi penjagaan intelektual, Islam menjaga fikirannya dengan meneliti ilmu yang bermanfaat. Beliau bertanggungjawab untuk mencari ilmu sama ada keagaman atau sekular, maka ia akan memahami sifat dan intipati perkara tersebut.

Sebagaimana yang di-firmankan oleh Allah Subhnanahu wa Ta’ala:

وَقُل رَبِّ زِدني عِلمًا

Dan katakan "Ya Tuhanku, tambahkanlah kepadaku ilmu pengetahuan." (Surah Ta-Ha: 114)

Orang muslim tidak lupa bahawa manusia bukan sahaja terdiri daripada badan dan fikiran, tetapi dia juga memiliki jiwa dan roh, dan merasakan rindu untuk perkara-perkara yang lebih tinggi yang membuat dia bangkit lebih dari kehidupan materialistic, dan untuk mendaki ketinggian kebaikan , kebajikan dan cahaya.

Oleh itu, orang muslim memberi banyak perhatian kepada pembangunan rohani untuk pembangunan fizikal dan intelektual, dengan cara yang tepat yang seimbang dan tidak menumpukan perhatian kepada satu aspek yang merugikan orang lain.

3.   Sikapnya terhadap orang

Para ulama menasehati agar setiap muslim memahami bagaimana bersikap terhadap sesama muslim. Ini perlu diketahui supaya orang yang mengaku beriman kepada Allah Subhanahu wa Ta'ala tidak keliru menempatkan sikapnya. Allah dan Rasul-Nya telah mengajarkan perkara ini dengan jelas  dalam Al-Qur’an dan Sunnah.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

الْمُؤْمِنُ لِلْمُؤْمِنِ كَالْبُنْيَانِ يَشُدُّ بَعْضُهُ بَعْضًا

“Orang mukmin terhadap mukmin lainnya tak ubahnya suatu bangunan yang bagian-bagiannya (satu sama lainnya) saling menguatkan.” (Hadith Riwayat: Muslim)

Kemudian dalam hadits yang lain Dari Ibnu Umar radhiallahu 'anhuma, bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

وعن ابن عمر رضي الله عنهما أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏ "‏المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يسلمه‏.‏ من كان في حاجة أخيه كان الله في حاجته، ومن فرج عن مسلم كربة فرج الله عنه بها كربة من كرب يوم القيامة، ومن ستر مسلمًا ستره الله يوم القيامة‏"‏

”Seorang muslim itu adalah saudaranya orang muslim lainnya, janganlah ia menganiaya saudaranya itu, jangan pula menyerahkannya – kepada musuh. Barangsiapa memberikan pertolongan pada hajat saudaranya, maka Allah selalu memberikan pertolongan pada hajat orang itu. Dan barangsiapa melapangkan kepada seseorang Muslim akan satu kesusahannya, maka Allah akan melapangkan untuknya satu kesusahan dari sekian banyak kesusahan pada hari kiamat. Dan barangsiapa yang menutupi cela seseorang Muslim maka Allah akan menutupi celanya pada hari kiamat.” (Muttafaq ‘alaih)

Dua hadith di atas semakin memperjelas sikap yang ditunjukkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam   dan para sahabatnya, sehingga perlu dijadikan cermin bagi kita.   Seorang muslim seharusnya bertanggung jawab atas penderitaan muslim lainnya. Yakni berusaha menghilangkan rasa sakit yang diderita saudaranya sesama muslim

Dengan ibu bapanya, berbakti yang ikhlas adalah satu contoh orang muslim. Dia melayan mereka dengan baik dan hormat, kasih sayang tak terhingga, kesopanan gulita dan rasa syukur yang mendalam. Dia mengenali status mereka dan tahu tugasnya ke arah mereka. Dengan kata lain, segala urusan dan larangan ibu bapa mesti dipatuhi selagi suruhan dan larangan mereka tidak menyalahi syariat yang ditetapkan.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَاعبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشرِكوا بِهِ شَيئًا ۖ وَبِالوالِدَينِ إِحسانًا

“Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa jua; dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa”. (Surah An-Nisaa’: 36)

Dari Abdullah bin Amru radiallahu anhu, kata Rasulullah Shallallahu 'alaihi wassallam yang bermaksud:

عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ قَالَ : رِضَا الرَّبِّ فِي رِضَاالْوَالِدِ، وَسَخَطُ الرَّبِّ فِي سَخَطِ الْوَلَدِ.

"Keredhaa Allah daripada keredhaa ibu bapa dan kemurkaan Allah daripada kemurkaan ibu bapa". (Hadith Riwayat: At-Termidzi)

Melakukan kebaikan kepada ibu bapa merupakan suatu perintah dari Allah Subhanahu wa Ta'ala kepada setiap muslim. Sebagai seorang anak, kita diperintah agar melakukan kebaikan kepada kedua ibubapa kerana ia merupakan satu ibadah dalam Islam.

Dengan isterinya, Islam contoh yang baik untuk melayan isteri dengan penuh kebaikan, pemahaman yang mendalam tentang sifat dan psikologi wanita, dan memenuhi  tanggungjawab dan tugas-tugasnya.

Suami orang muslim sememangnya telah diperintahkan oleh ALLAH untuk melayan isteri dengan penuh kebaikan.

Tanggungjawab seorang suami muslim yang paling utama ialah melayan isteri dengan penuh kebaikan. Seorang suami wajib melayani isterinya dengan tingkah laku yang baik dan menuruti kehendak isteri dalam perkara yang sesuai dan munasabah mengikut syarak.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

أكمل المؤمنين إيمانا أحسنهم خلقا وخياركم خياركم لنسائهم

“Orang yang paling sempurna imannya adalah yang terbaik akhlaknya antara mereka dan yang paling baik adalah yang paling baik akhlaknya terhadap isteri-isterinya." (Hadith) riwayat al-Tirmizi).

Baginda pernah bersabda lagi yang bermaksud:

خيركم خيركم لأهله وأنا خيركم لأهلي

“Yang paling baik di antara kamu ialah yang paling baik terhadap isteri-isterinya. Dan aku adalah yang paling baik di antara kamu terhadap isteri-isteriku”. (Hadith Riwayat: Ibnu Majah)

Dengan anak-anaknya, seorang muslim adalah ibu bapa yang memahami tanggungjawab yang besar terhadap mereka. Kerana itu orang muslim memperhatikan sepenuhnya perkembangan serta masa depan anak-anaknya, masa depan yang bukan berorientasi pada sukses duniawi, tetapi yang penting adalah sukses hingga akhirat dan memberikan mereka pendidikan yang sempurna, supaya mereka menjadi aktif dan konstruktif dalam masyarakat secara keseluruhannya.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga bersabda:

كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ اْلإِمَامُ رَاعٍ وَمَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ وَالرَّجُلُ رَاعٍ فِي أَهْلِهِ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ وَالْمَرْأَةُ رَاعِيَةٌ فِي بَيْتِ زَوْجِهَا وَمَسْئُولَةٌ عَنْ رَعِيَّتِهَا

"Setiap engkau adalah pemelihara, dan setiap engkau akan dimintai pertanggung jawaban mengenai apa yang menjadi tanggung jawab pemeliharaannya: Seorang pemimpin adalah pemelihara, ia akan dimintai pertanggung jawaban mengenai apa yang menjadi tanggung jawab pemeliharaannya. Seorang laki-laki juga pemelihara dalam keluarganya, ia akan dimintai pertanggung jawaban mengenai apa yang menjadi tanggung jawab pemeliharaannya. Dan seorang perempuan adalah pemelihara dalam rumah suaminya, ia akan dimintai pertanggung jawaban mengenai apa yang menjadi tanggung jawab pemeliharaannya". [Hadith Riwayat: Al-Bukhari)

Dengan saudara-mara beliau, orang muslim mengekalkan hubungan kekeluargaan yang baik dan tahu tugasnya ke arah mereka. Mereka memahami status yang tinggi diberikan kepada saudara-mara di dalam Islam, yang menjadikan dia terus berhubung dengan mereka, tidak kira apa keadaan.

Oleh sebab Islam amat memahami tabii manusia, ajarannya amat menekankan tentang kepentingan menjaga hubungan saudara-mara. Malah menegaskan kepada umatnya supaya tidak melupakan sasaran dakwah dengan memberi keutamaan terhadap mereka disamping memelihara kesejahteraan mereka.

Sebagai seorang Islam, menjadi tuntutan untuk kita mengeratkan hubungan persaudaraan kerana apa sahaja perbuatan dan perlakuan di dunia ini ada kaitannya dengan akhirat. Seorang yang membina persaudaraan kerana Allah Subhanahu wa Ta'ala juga akan dipelihara hubungan kesatuan sesama manusia di akhirat.

Dengan Jiran-jiran mereka, orang muslim menekankan kepentingan mengeratkan hubungan sesama jiran dapat mewujudkan keadaan bersatu padu, hormat menghormati, bantu membantu, kerjasama, menjamin keselamatan dan keharmonian.

Selain ibu bapa, kita juga harus menjaga silaturrahim sesama jiran. Jiran tetangga merupakan kerabat yang paling hampir dengan keluarga kita. Malahan, hubungan rapat dan mesra yang terjalin kadangkala melebihi sanak saudara yang mempunyai pertalian darah dengan kita.

Rasulullah s.a.w telah menjelaskan tentang ancaman orang yang menyebabkan jiran tetangganya tidak aman tenteram melalui sabda baginda yang bermaksud:

لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ مَنْ لاَّ يَأْمَنُ جَارُهُ بَوَائِقَهُ

“Tidak akan masuk syurga seorang yang jiran tetangganya tidak aman daripada kejahatannya.” (Riwayat Muslim)

Jelas, jiran merupakan golongan yang paling hampir dengan keluarga kita, apatah lagi jika kita hidup sebatang kara, jiran adalah orang yang paling layak menegur dan memberi nasihat kepada kita. Silaturrahim yang telah dipupuk dari diri sendiri, membawa kepada ikatan kekeluargaan seterusnya diamalkan dalam hidup bermasyarakat mempunyai banyak kebaikan di dunia dan akhirat.

Allah Subhanahu wa ta´ala memerintahkan manusia supaya berlaku baik terhadap jiran tetangga, sama ada jiran tetangga yang dekat ataupun yang jauh. Ini jelas sebagaimana firman-Nya dalam surah An-Nisaa’, ayat 36 yang bermaksud:

وَاعبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشرِكوا بِهِ شَيئًا ۖ وَبِالوالِدَينِ إِحسانًا وَبِذِي القُربىٰ وَاليَتامىٰ وَالمَساكينِ وَالجارِ ذِي القُربىٰ وَالجارِ الجُنُبِ وَالصّاحِبِ بِالجَنبِ

“Dan hendaklah kamu beribadat kepada Allah, dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu apa jua; dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa dan kaum kerabat, dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, dan jiran tetangga yang dekat, dan jiran tetangga yang jauh, dan rakan sejawat, .....".

Dalam hubungan sosial dengan semua orang, orang muslim adalah bersopan santun, sivil dan mulia, kepada semua orang dan tidak menunjukkan sikap permusuhan.

Sayyid Quthub mengatakan bahwa agama Islam adalah agama yang damai, dan penuh cinta. Ia merupakan sistim yang bertujuan menaungi seluruh alam dengan naungan yang berupa kedamaian dan cinta, bahwa manusia dihimpun dibawah panji Allah dengan kedudukan sebagai saudara-saudara yang saling kenal mengenal dan cinta mencintai. Tidak ada yang menghalangi arah tersebut kecuali tindakan agresi musuh-musuhNya dan musuh tindakan agama ini. Adapun jika mereka bersikap damai, Islam sama sekali tidak berminat untuk melakukan permusuhan. (Tafsȋr fȋ Zhilȃl al Qur’an)

Manusia adalah makhluq sosial, dia tak boleh hidup seorang diri, atau mengasingkan diri dari kehidupan bermasyarakat. Dengan dasar penciptaan manusia yang memikul amanah berat menjadi khalifah di bumi, maka Islam memerintahkan ummat manusia untuk saling ta’awun, saling tolong-menolong, untuk tersebarnya nilai rahmatan lil alamin ajaran Islam. Maka Islam menganjurkan ummatnya untuk saling ta’awun dalam kebaikan saja dan tidak dibenarkan ta’awun dalam kejahatan.

Sebagaiman Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

وَلا يَجرِمَنَّكُم شَنَآنُ قَومٍ أَن صَدّوكُم عَنِ المَسجِدِ الحَرامِ أَن تَعتَدوا ۘ وَتَعاوَنوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقوىٰ ۖ وَلا تَعاوَنوا عَلَى الإِثمِ وَالعُدوانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَديدُ العِقابِ

"Dan jangan sekali-kali kebencian kamu kepada suatu kaum kerana mereka pernah menghalangi kamu dari masjid Al-Haraam itu - mendorong kamu menceroboh. Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya)".( Surah Al Maaidah: 2)

Berbuat baik dan santun kepada orang-orang (non muslim) yang tidak menunjukkan sikap permusuhan kepada kaum muslimin. Sebagaimana hal ini dijelaskan Allah dalam Surat  al Mumtahanah ayat 8-9:

لا يَنهاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذينَ لَم يُقاتِلوكُم فِي الدّينِ وَلَم يُخرِجوكُم مِن دِيارِكُم أَن تَبَرّوهُم وَتُقسِطوا إِلَيهِم ۚ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ المُقسِطينَ

"Allah tidak melarang kamu daripada berbuat baik dan berlaku adil kepada orang-orang yang tidak memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan tidak mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu; sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil".

إِنَّما يَنهاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذينَ قاتَلوكُم فِي الدّينِ وَأَخرَجوكُم مِن دِيارِكُم وَظاهَروا عَلىٰ إِخراجِكُم أَن تَوَلَّوهُم ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم فَأُولٰئِكَ هُمُ الظّالِمونَ

"Sesungguhnya Allah hanyalah melarang kamu daripada menjadikan teman rapat orang-orang yang memerangi kamu kerana ugama (kamu), dan mengeluarkan kamu dari kampung halaman kamu, serta membantu (orang lain) untuk mengusir kamu. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjadikan mereka teman rapat, maka mereka itulah orang-orang yang zalim".

Orang muslim tidak iri hati dengan orang lain. Dia memenuhi janjinya. Mereka mempunyai sikap malu. Mereka ceria. Mereka tidak mendesak. Mereka bersabar. Mereka mengelakkan fitnah atau mengeluarkan kata-kata kotor. Mereka tidak menuduh orang lain. Mereka malu dan sederhana. Mereka tidak masuk campur tangan dalam apa yang tiada kena mengena dengannya. Mereka menahan diri dari mengumpat, menyebarkan fitnah dan membuat masalah. Mereka mengelakkan ucapan palsu dan syak wasangka. Apabila dia diamanahkan dengan rahsia, mereka menyimpannya. Mereka adalah sederhana dan tidak sombong. Mereka tidak membuat menyeronokkan sesiapa. Mereka menghormati orang yang lebih tua. Mereka bercampur dengan orang yang terbaik. Mereka berusaha untuk mendamaikan antara umat Islam. Mereka berdakwah untuk orang supaya menganut Islam dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik. Mereka melawat orang sakit dan menghadiri pengebumian. Mereka membalas jasa dan bersyukur kepada mereka. Mereka memberi petunjuk kepada orang-orang berbuat baik. Mereka sentiasa suka membuat perkara yang memudahkan dan tidak sukar.

Islam adalah adil di dalam penghakimannya. Dia bukan seorang munafik, seorang penjilat atau menunjuk-nunjuk. Dia tidak bermegah dalam pencapaiannya. orang muslim adalah mudah dan tidak pernah licik atau berpintal-pintal (putar belit), tidak kira apapun keadaan. Mereka suka perkara-perkara yang mulia dan membenci kebodohan. Mereka adalah pemurah hati dan tidak mengingatkan orang lain untuk hadiah atau nikmat-nikmat-Nya. Orang muslim adalah peramah dan tidak mengeluh apabila tetamu yang datang kepadanya. Dia lebih menghormati orang lain. Beliau melegakan/mengurangkan beban hutang. Mereka bangga dan tidak memikirkan untuk mengemis.

Karena itu, sangat disayangkan jika ada diantara kita malah diam seribu bahasa bahkan bersikap acuh tak acuh dengan penderitaan yang dialami sesame muslim. Padahal dalam Al Qur’an sudah dijelaskan bahwa wujud konkrit sikap saling menyayangi di antara kaum muslimin itu diantaranya meliputi saling mengenal atau saling mengetahui (ta’aruf). Diantara Surah Al-Quran yang menyebut tentang keperibadian seorang Muslim.

يا أَيُّهَا النّاسُ إِنّا خَلَقناكُم مِن ذَكَرٍ وَأُنثىٰ وَجَعَلناكُم شُعوبًا وَقَبائِلَ لِتَعارَفوا ۚ إِنَّ أَكرَمَكُم عِندَ اللَّهِ أَتقاكُم ۚ إِنَّ اللَّهَ عَليمٌ خَبيرٌ

"Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling takwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal". (Surah Al-Hujuraat: 13)

Saling- tolong-menolong dalam kebaikan dan taqwa (ta’awun bil birri wa Taqwa)

وَلا يَجرِمَنَّكُم شَنَآنُ قَومٍ أَن صَدّوكُم عَنِ المَسجِدِ الحَرامِ أَن تَعتَدوا ۘ وَتَعاوَنوا عَلَى البِرِّ وَالتَّقوىٰ ۖ وَلا تَعاوَنوا عَلَى الإِثمِ وَالعُدوانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ إِنَّ اللَّهَ شَديدُ العِقابِ

"Dan jangan sekali-kali kebencian kamu kepada suatu kaum kerana mereka pernah menghalangi kamu dari masjid Al-Haraam itu - mendorong kamu menceroboh. Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Dan bertaqwalah kepada Allah, kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksaNya (bagi sesiapa yang melanggar perintahNya)".( Surah Al Maaidah: 2)

Saling menasehati dalam kebenaran dan kesabaran (tausyiah bil haqqi wa sabri)

إِلَّا الَّذينَ آمَنوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ وَتَواصَوا بِالحَقِّ وَتَواصَوا بِالصَّبرِ

“Kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh dan nasehat menasehati supaya mentaati kebenaran dan nasehat menasehati supaya menetapi kesabaran”. (Surah Al-Ashr: 3)

Saling memaafkan

وَلَا يَأْتَلِ أُوْلُوا الْفَضْلِ مِنكُمْ وَالسَّعَةِ أَن يُؤْتُوا أُوْلِي الْقُرْبَى وَالْمَسَاكِينَ وَالْمُهَاجِرِينَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا أَلَا تُحِبُّونَ أَن يَغْفِرَ اللَّهُ لَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

"Dan janganlah orang-orang yang mempunyai kelebihan dan kelapangan di antara kamu bersumpah bahwa mereka (tidak) akan memberi (bantuan) kepada kaum kerabat (nya), orang-orang yang miskin dan orang-orang yang berhijrah pada jalan Allah, dan hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada. Apakah kamu tidak ingin bahwa Allah mengampunimu? Dan Allah adalah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang". (Surah An-Nuur: 22)

Saling menetapi hubungan silaturrahim

وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا

"...Dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) nama-Nya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah)hubungan silaturahmi. Sesungguhnya Allah selalumen jaga dan mengawasi kamu". (Surah An-Nisaa': 1)

Wallahu A'lam Bishawab

Sumbangan: Dewey Rahim zaini

Muroja'ah: Ustaz Hj. Ridhuan Mohammed

Terjemahan Al-Quran: http://quran.umm.ac.id/surat-terjemah.html

Posted by: HAR

Jangan Berprasangka Buruk Terhadap Orang Lain dan Jangan Pula Mendengarkan Ucapan Orang Lain Dalam Keadaan Mereka Tidak Suka!!!

Buruk sangka kepada orang lain atau yang dalam bahasa Arabnya disebut su`u zhan mungkin biasa atau bahkan sering hinggap di hati kita. Pelbagai prasangka terlintas di fikiran kita, si A begini, si B begitu, si C demikian, si D demikian dan demikian. Yang parahnya, kadang-kala persangkaan kita tiada berdasar dan tidak beralasan (tidak rasional)

Memang semata-mata sifat kita suka curiga dan penuh sangka kepada orang lain, lalu kita membiarkan zhan tersebut bersemayam di dalam hati. Bahkan kita membicarakan serta menyampaikannya kepada orang lain. Padahal su`u zhan kepada sesama kaum muslimin tanpa ada alasan / bukti merupakan perkara yang terlarang.

Demikian jelas ayatnya dalam Al-Qur`anil Karim, Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ

“Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa”. (Sūrat Al-Ĥujurāt: 12)

Dalam ayat di atas, Allah Subhanahu wa Ta'ala memerintahkan untuk menjauhi kebanyakan dari prasangka dan tidak mengatakan agar kita menjauhi semua prasangka. Kerana memang prasangka yang dibina di atas suatu qarinah (tanda-tanda yang menunjukkan ke arah tersebut) tidaklah terlarang. Hal itu merupakan tabiat manusia. Bila ia mendapatkan qarinah yang kuat maka timbullah zhannya, apakah zhan yang baik ataupun yang tidak baik. Yang namanya manusia memang mau tidak mau akan tunduk menuruti qarinah yang ada. Yang seperti ini tidak apa-apa. Yang terlarang adalah berprasangka semata-mata tanpa ada qarinah.  Inilah zhan yang diperingatkan oleh Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam dan dinyatakan oleh beliau sebagai pembicaraan yang paling dusta. (Syarhu Riyadhis Shalihin, 3/191)

Al-Hafizh Ibnu Katsir rahimahullahu berkata, "Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman melarang hamba-hamba-Nya dari banyak persangkaan, iaitu menuduh dan menganggap khianat kepada keluarga, kerabat, pemimpin dan orang lain tidak pada tempatnya. Kerana sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa yang murni,  maka jauhilah kebanyakan dari sangkaan tersebut dalam rangka berhati-hati. Kami meriwayatkan dari Amirul Mukminin Umar ibnul Khaththab radhiyallahu 'anhu beliau berkata,' Janganlah sekali-kali engkau berprasangka kecuali kebaikan terhadap satu kata yang keluar dari saudaramu yang mukmin, jika memang engkau dapati kemungkinan kebaikan pada kata tersebut '. "(Tafsir Ibnu Katsir, 7/291)

Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu pernah menyampaikan sebuah hadits Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam yang bermaksud:

يَّاكُمْ وَالظَّنَّ فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيْثِ، وَلاَ تَحَسَّسُوْا، وَلاَ تَجَسَّسُوْا، وَلاَ تَنَافَسُوْا، وَلاَ تَحَاسَدُوْا، وَلاَ تَبَاغَضُوْا، وَلاَ تَدَابَرُوْا، وَكُوْنُوْا عِبَادَ اللهَ إِخْوَانًا كَمَا أَمَرَكُمْ، الْمُسْلِمُ أَخُوْ الْمُسْلِمِ، لاَ يَظْلِمُهُ، وَلاَ يَخْذُلُهُ، وَلاَ يَحْقِرُهُ، التَّقْوَى هَهُنَا، التَّقْوَى ههُنَا -يُشِيْرُ إِلَى صَدْرِهِ- بِحَسْبِ امْرِئٍ مِنَ الشَّرِّ أَنْ يَحْقِرَ أَخَاهُ الْمُسْلِمَ، كُلُّ الْمُسْلِمِ عَلَى الْمُسْلِمِ حَرَامٌ دَمُهُ وَعِرْضُهُ وَمَالُهُ، إِنَّ اللهَ لاَ يَنْظُرُ إِلَى أَجْسَامِكُمْ، وَلاَ إِلَى صُوَرِكُمْ، وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوْبِكُمْ وَ أَعْمَالِكُمْ

“Hati-hati kalian dari persangkaan yang buruk (zhan) karena zhan itu adalah ucapan yang paling dusta.  Janganlah kalian mendengarkan ucapan orang lain dalam keadaan mereka tidak suka. Janganlah kalian mencari-cari aurat/cacat/cela orang lain.  Jangan kalian berlomba-lomba untuk menguasai sesuatu. Janganlah kalian saling hasad, saling benci, dan saling membelakangi. Jadilah kalian hamba-hamba Allah yang bersaudara sebagaimana yang Dia perintahkan. Seorang muslim adalah saudara bagi muslim yang lain, maka janganlah ia menzalimi saudaranya, jangan pula tidak memberikan pertolongan/bantuan kepada saudaranya dan jangan merendahkannya. Takwa itu di sini, takwa itu di sini.” Beliau mengisyaratkan (menunjuk) ke arah dadanya. “Cukuplah seseorang dari kejelekan bila ia merendahkan saudaranya sesama muslim.  Setiap muslim terhadap muslim yang lain,  haram darahnya,  kehormatan dan hartanya. Sesungguhnya Allah tidak melihat ke tubuh-tubuh kalian, tidak pula ke rupa kalian akan tetapi ia melihat ke hati-hati dan amalan kalian.” (HR. Al-Bukhari no. 6066 dan Muslim no. 6482)

Zhan yang disebutkan dalam hadits di atas dan juga di dalam ayat, kata ulama kita, adalah tohmah (tuduhan).  Zhan yang diperingatkan dan dilarang adalah tohmah tanpa ada sebabnya. Seperti seseorang yang dituduh berbuat fahisyah (zina) atau dituduh minum khamr padahal tidak nampak darinya tanda-tanda yang memerlukan dilemparkannya tuduhan tersebut kepada dirinya. Dengan demikian, bila tidak ada tanda-tanda yang benar dan sebab yang zahir (nampak), maka haram berzhan yang jelek. Lebih-lebih lagi kepada orang yang keadaannya tertutup dan yang nampak darinya hanyalah kebaikan / keshalihan. Beza halnya dengan seseorang yang terkenal di kalangan manusia sebagai orang yang tidak baik, suka terang-terangan berbuat maksiat, atau melakukan hal-hal yang mendatangkan kecurigaan seperti keluar masuk ke tempat penjualan khamr,  berteman dengan para wanita penghibur yang fajir,  berjudi, suka melihat perkara yang haram dan sebagainya. Orang yang keadaannya seperti ini tidaklah terlarang untuk berburuk sangka kepadanya. (Al-Jami 'li Ahkamil Qur`ân 16/217, Ruhul Ma'ani 13/219)

Al-Imam Al-Qurthubi rahimahullahu menyebutkan dari majoriti ulama dengan menukilkan dari Al-Mahdawi, bahwa zhan yang buruk terhadap orang yang zahirnya baik tidak dibolehkan. Sebaliknya, tidak berdosa berzhan yang jelek kepada orang yang zahirnya jelek. (Al Jami 'li Ahkamil Qur`ân, 16/218)

Karenanya, Ibnu Hubairah Al-Wazir Al-Hanbali berkata, “Demi Allah, tidak halal berbaik sangka kepada orang yang menolak kebenaran,  tidak pula kepada orang yang menyelisihi syariat.” (Al-Adabus Syar’iyyah, 1/70)

Dari hadits:

إِيَّاكُمْ وَالظَّنَّ، فَإِنَّ الظَّنَّ أَكْذَبُ الْحَدِيْثِ

Al-Imam An-Nawawi rahimahullahu berkata menjelaskan ucapan Al-Khaththabi tentang zhan yang dilarang dalam hadits ini, “Zhan  yang diharamkan adalah zhan yang terus menetap pada diri seseorang, terus mendiami hatinya, bukan zhan yang sekadar terbetik di hati lalu hilang tanpa bersemayam di dalam hati.  Karena zhan yang terakhir ini di luar kemampuan seseorang. Sebagaimana yang telah dinyatakan dalam hadits bahwa Allah Subhanahu wa Ta’ala  memaafkan umat ini dari apa yang terlintas di hatinya selama ia tidak mengucapkannya atau ia bersengaja.” (Al-Minhaj, 16/335)

Lafadz hadits yang dimaksud adalah:

إِنَّ اللهَ تَجَاوَزَ لِإُمَّتِي مَا حَدَثَتْ بِهِ أَنْفُسَهَا مَا لَـمْ يَتَكَلَّمُوْا أَوْ يَعْمَلُوْا بِهِ

“Sesungguhnya Allah memaafkan bagi umatku apa yang terlintas di jiwa mereka selama mereka tidak membicarakan atau melakukannya.” (HR. Bukhari no. 2528 dan Muslim no. 327)

Sufyan rahimahullahu berkata, "Zhan yang mendatangkan dosa adalah bila seseorang berzhan dan ia membicarakannya.  Bila ia diam / menyimpannya dan tidak membicarakan nya maka ia tidak berdosa. "

Dimungkinkan pula, kata Al-Qadhi 'Iyadh rahimahullahu, bahwa zhan yang dilarang adalah zhan yang murni / tidak beralasan, tidak dibina di atas asas dan tidak disokong dengan bukti.  (Ikmalul Mu'lim bi Fawa`id Muslim, 8/28)

Kepada seorang muslim yang secara zahir baik agamanya serta menjaga kehormatannya, tidaklah pantas kita berzhan buruk.  Bila sampai pada kita berita yang "condong" tentangnya maka tidak ada yang sepatutnya kita lakukan kecuali tetap berbaik sangka kepadanya. Kerana itu, tatkala terjadi peristiwa Ifk di masa Nubuwwah, di mana orang-orang munafik menyebarkan fitnah berupa berita dusta bahawa isteri Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam yang mulia, solehah, dan thahirah (suci dari perbuatan nista) Aisyah radhiyallahu' anha berzina, wal 'iyadzubillah, dengan sahabat yang mulia Shafwan ibnu Muattal radhiyallahu' anhu, Allah Subhanahu wa Ta'ala mengingatkan kepada hamba-hamba-Nya yang beriman agar tetap berprasangka baik dan tidak ikut-ikutan dengan munafikin yang menyebarkan kedustaan ​​tersebut.

Dalam Tanzil-Nya, Dia Subhanahu wa Ta'ala berfirman:

لَوْلاَ إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنْفُسِهِمْ خَيْرًا وَقَالُوا هَذَا إِفْكٌ مُبِينٌ

“Mengapa di waktu kalian mendengar berita bohong tersebut, orang-orang mukmin dan mukminah tidak bersangka baik terhadap diri mereka sendiri dan mengapa mereka tidak berkata, ‘Ini adalah sebuah berita bohong yang nyata’.” (An-Nur: 12)

Dalam Al-Qur`anul Karim, Allah Subhanahu wa Ta'ala mencela orang-orang Badui yang takut berperang ketika mereka diajak untuk keluar bersama pasukan mujahidin yang dipimpin oleh Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa sallam. Orang-orang Badui ini dihinggapi dengan zhan yang jelek.

سَيَقُولُ لَكَ الْمُخَلَّفُونَ مِنَ اْلأَعْرَابِ شَغَلَتْنَا أَمْوَالُنَا وَأَهْلُونَا فَاسْتَغْفِرْ لَنَا يَقُولُونَ بِأَلْسِنَتِهِمْ مَا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ قُلْ فَمَنْ يَمْلِكُ لَكُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا إِنْ أَرَادَ بِكُمْ ضَرًّا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ نَفْعًا بَلْ كَانَ اللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا. بَلْ ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَنْقَلِبَ الرَّسُولُ وَالْمُؤْمِنُونَ إِلَى أَهْلِيهِمْ أَبَدًا وَزُيِّنَ ذَلِكَ فِي قُلُوبِكُمْ وَظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ وَكُنْتُمْ قَوْمًا بُورًا

“Orang-orang Badui yang tertinggal (tidak turut ke Hudaibiyah) akan mengatakan, ‘Harta dan keluarga kami telah menyibukkan kami, maka mohonkanlah ampunan untuk kami.’ Mereka mengucapkan dengan lidah mereka apa yang tidak ada di dalam hati mereka. Katakanlah, “Maka siapakah gerangan yang dapat menghalangi-halangi kehendak Allah jika Dia menghendaki kemudaratan bagi kalian atau jika Dia menghendaki manfaat bagi kalian. Bahkan Allah Maha Mengetahui apa yang kalian kerjakan. Tetapi kalian menyangka bahwa Rasul dan orang-orang yang beriman sekali-kali tidak akan kembali kepada keluarga mereka selama-lamanya dan setan telah menjadikan kalian memandang baik dalam hati kalian persangkaan tersebut. Dan kalian telah menyangka dengan sangkaan yang buruk, kalian pun menjadi kaum yang binasa.” (Al-Fath: 11-12)

JIKA KAU TAK TAHU CERITA SEBENARNYA TENTANG SESEORANG, JANGAN MENEMBAK TERUS LIHAT DIRI KITA DULU - CERMINKAN

Wallahu a’lam bish-shawab.

Penulis:  Al-Ustadzah Ummu Ishaq Al-Atsariyyah,

Judul:     Jauhi Buruk Sangka

Di-kutip dari: qurandansunnah.wordpress

Posted: HAR

Realiti kehidupan di dunia ini.

KEKAYAAN YANG SEBENAR

Ramai Ramai orang tersilap yang menganggap bahawa kekayaan sebenar dan harta sebenar adalah  wang. Memang benar bahawa kekayaan adalah satu rahmat yang besar dari Allah, diberikan-Nya kepada hamba-hamba-Nya. Dan siapa yang mendapat ia semata-mata, dan menghabiskan dengan betul, dan memberikannya kepada orang-orang yang berhak menerimanya, tanpa ragu-ragu mendapat pahala yang besar dari Allah.

Tetapi pada masa yang sama, kekayaan bukanlah berkat terbesar yang boleh diberikan kepada manusia. Tambahan pula, tidak kira berapa banyak kekayaan seseorang mempunyai, akhirnya ia akan meninggalkan dia, dan disampaikan ke tangan orang lain.

Nabi shallallahu alaihi wasallam, mengingatkan kita apabila dia bertanya kepada sahabat:

حَدَّثَنِي عُمَرُ بْنُ حَفْصٍ حَدَّثَنِي أَبِي حَدَّثَنَا الْأَعْمَشُ قَالَ حَدَّثَنِي إِبْرَاهِيمُ التَّيْمِيُّ عَنْ الْحَارِثِ بْنِ سُوَيْدٍ قَالَ عَبْدُ اللَّهِ قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَيُّكُمْ مَالُ وَارِثِهِ أَحَبُّ إِلَيْهِ مِنْ مَالِهِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا مِنَّا أَحَدٌ إِلَّا مَالُهُ أَحَبُّ إِلَيْهِ قَالَ فَإِنَّ مَالَهُ مَا قَدَّمَ وَمَالُ وَارِثِهِ مَا أَخَّرَ

“Siapakah diantara kalian yang harta pewarisnya lebih ia cintai daripada hartanya sendiri?" Mereka menjawab; 'Wahai Rasulullah, tidak ada diantara kami melainkan hartanya lebih ia cintai daripada harta pewarisnya.' Beliau bersabda: 'Hartamu adalah apa yang telah engkau dahulukan sedang harta pewarismu adalah apa yang engkau tangguhkan”. (Hadith Riwayat: Bukhari No. 5961)

Pada hakikatnya kebanyakan wang yang seseorang memiliki akhirnya berakhir di tangan pewaris mereka, dan hanya bahagian yang telah dibelanjakan demi Allah yang sebenar-benarnya memberi manfaat kepadanya di akhirat.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman dalam Al-Quran:

الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا

"Harta dan anak-anak adalah perhiasan kehidupan dunia tetapi amalan-amalan yang kekal lagi saleh adalah lebih baik pahalanya di sisi Tuhanmu serta lebih baik untuk menjadi harapan". (SurahAl-Kahf: 46)

Jadi wang dan anak-anak boleh menjadi keselesaan dan keseronokan dalam kehidupan dunia, tetapi perbuatan benar adalah apa yang akan kekal selama-lamanya - bukan keluarga atau kekayaan seseorang. Ia adalah amalan soleh yang akan memperoleh balasan yang berlipat ganda, dan di mana seseorang boleh mengharapkan ganjaran yang sentiasa berpanjangan di akhirat. Al-Quran dengan jelas menyatakan:

وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُم بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَىٰ إِلَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَٰئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ

"Dan sekali-kali bukanlah harta dan bukan (pula) anak-anak kamu yang mendekatkan kamu kepada Kami sedikitpun; tetapi orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal-amal (saleh, mereka itulah yang memperoleh balasan yang berlipat ganda disebabkan apa yang telah mereka kerjakan; dan mereka aman sentosa di tempat-tempat yang tinggi (dalam surga)". (Surah Saba: 37)

Didalam perumpamaan yang diulang-ulangi, Al-Quran membandingkan antara kehidupan didunia ini dengan tanaman yang berkembang selepas hujan, hanya layu dan layu dalam tempoh masa yang singkat.

Sebagaimana Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

اعْلَمُوا أَنَّمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي الْأَمْوَالِ وَالْأَوْلَادِ ۖ كَمَثَلِ غَيْثٍ أَعْجَبَ الْكُفَّارَ نَبَاتُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَكُونُ حُطَامًا ۖ وَفِي الْآخِرَةِ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَغْفِرَةٌ مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانٌ ۚ وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ الْغُرُورِ

"Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan, perhiasan dan bermegah-megah antara kamu serta berbangga-banggaan tentang banyaknya harta dan anak, seperti hujan yang tanam-tanamannya mengagumkan para petani; kemudian tanaman itu menjadi kering dan kamu lihat warnanya kuning kemudian menjadi hancur. Dan di akhirat (nanti) ada azab yang keras dan ampunan dari Allah serta keridhaan-Nya. Dan kehidupan dunia ini tidak lain hanyalah kesenangan yang menipu". (Surah Al-Hadid: 20)

Syaikh As Sa’di rahimahullah diringkas komentar dari ayat ini apabila dia menulis,di dalam petikan yang sangat indah: ”Dalam ayat ini, Allah Ta’ala menceritakan mengenai bagaimanakah hakikat dunia yang sebenarnya. Diterangkan pula bagaimanakah berbagai tujuan dunia serta semangat manusia untuk menggapainya. Sungguh dunia ini benar-benar hanyalah mainan dan melalaikan. Badan jadi dibuat kepayahan dan hati pun dibuat lalai.  Inilah realiti yang ada pada pengagung dunia. Lihat saja bagaimana pengagum (Orang yang mengagumi) dunia menghabiskan waktu dan umur mereka dalam hati yang penuh kelalaian, lalai dari dzikir pada Allah, juga lalai dari berbagai ancaman dan peringatan Allah. Lantas lihatlah mereka ketika mereka menjadikan agama sebagai candaan dan kesia-siaan. Hal ini jauh berbeza dengan orang yang sedar akan dunia akhirat (yang pasti ia jumpai). Hati mereka akan senantiasa rindu berdzikir pada Allah, mengenal dan mencintai-Nya. Orang yang memperhatikan akhirat benar-benar akan beramal untuk mendekatkan diri mereka pada Allah.” (Tafsir Al Karimir Rahman, Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As Sa’di, Muassasah Ar Risalah, cetakan pertama, 1423 H, hal. 841).

Orang semacam ini terpedaya dan merasa kagum terhadap dunia,hingga berkeyakinan bahawa tiada kehidupan lain,tidak pula hari kebangkitan.Padahal kehidupan dunia ini amatlah hina dan rendah bila dibandingkan dengan kehidupan akhirat.

 Kita mungkin mengetahui bahawa kehidupan ini penuh dengan dengan kesengsaraan. Orang-orangnya selalu dirundung kecemasan dan ketakutan. Takut akan nikmat yang bakal lenyap. Cemas terhadap musibah yang selalu datang dengan tiba-tiba, atau takut akan kematian yang tak terduga.

Ketahuilah, bahwa sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah permainan dan suatu yang melalaikan. Melalaikan dari apa? Dari tujuan hidup yang sesungguhnya, dari tugas hidup yang sesungguhnya yaitu mengabdi kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Manusia telah bersibuk dan terjebak dengan permainan yang melalaikan sehingga seluruh detik-detik hari dan nafasnya dipergunakan hanya untuk mengejar permainan ini, sehingga mereka melupakan tujuan hidup yang sesungguhnya.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

حَتَّىٰ زُرْتُمُ الْمَقَابِرَ أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ

“Bermegah-megahan telah melalaikan kamu sampai kamu masuk ke dalam kubur.” (Surah: At-Takaathur: 1-2)

Dan ini berlawanan dengan kesedaran manusia, dengan yang orang yang berusaha untuk akhirat. Hati mereka sentiasa mengingati Allah bahkan mereka memuji Allah dan mensucikan Allah. Dan mereka telah membuatkan diri mereka sibuk dengan perkara-perkara yang akan membawa mereka lebih dekat kepada Allah Ta’ala, sama ada tindakan tersebut akan member manfaat kepada diri mereka sendiri sahaja, atau juga buat orang lain. Dan frasa. “hiburan dan lencongan” bermaksud bahawa mereka akan cuba untuk mencantikkan diri mereka dalam pakaian mereka,  makanan, minuman, kenderaan, rumah dan tempat, prestij mereka dan yang lain-lain.

Ungkapan, “megah antara satu sama lain dan persaingan dalam peningkatan kekayaan dan anak-anak” menunjukkan bahawa semua orang is attached (to this world), cuba untuk mengalahkan yang lain, sehingga ia akan menjadi pemenang dalam semua perkara. Mereka bergembira sekiranya ia boleh memenuhi semua keinginan yang mereka lalui. Dan (ini berlaku dalam bentuk wang dan anak-anak). Jadi setiap orang yang mahu menjadi orang yang mempunyai lebih daripada orang lain. Dari segi kewangan dan anak-anak. Dan ini adalah apa yang berlaku dikalangan orang-orang yang mencintai dunia ini dan berpuas hati dengannya.

Tetapi ini adalah berbeza dengan orang yang menyedari dunia dan realiti, jadi dia menjadikan laluan, dan bukan matlamat. Jadi mereka berusaha untuk merapatkan diri lebih dekat kepada Allah, dan mereka telah mengambil usaha yang perlu untuk memastikan bahawa dia akan tiba di destinasi yang dijanjikan. Oleh itu, apabila melihat seseorang yang cuba untuk bersaing dalam bentuk kewangan dan kanak-kanak, dia bukannya bersaing terhadap dengan kebaikan!

Kemudian, Allah telah memberitahu kepada kita suatu perumpamaan kehidupan duniawi ini. Ia adalah seperti hujan yang turun ke bumi, dan kemudian bercampur dengan tumbuhan-tumbuhan yang dimakan oleh manusia dan binatang, sehingga bumi itu merebak sempurna keindahannya, dan orang-orang kafir - mereka yang tidak boleh melihat di luar kehidupan ini - kagum dengan buah-buahan, diperintah Allah datang ke atasnya. Jadi ia pasti binasa, dan ia layu, dan kering, dan ia kembali kepada keadaan seakan-akan belum tumbuh sebelumnya, kerana jika tanah itu tidak pernah memberikan apa-apa kehijauan, dan seolah-olah tidak ada kecantikan yang pernah dilihat di atasnya! Demikanlah Allah Subhanahu wa Ta’ala menjelaskan tanda-tanda kekuasaan-Nya kepada orang-orang berfikir.

Adapun tindakan pada hari akhirat, maka itulah yang benar-benar akan mendapat manfaat. Ia akan menyimpan untuk pemiliknya (hasil kerja beliau), dan akan menemaninya selama-lamanya. Inilah sebabnya mengapa Allah menyatakan dalam Al-Quran Surah Faatir ayat 7:

‍الَّذينَ كَفَروا لَهُم عَذابٌ شَديدٌ ۖ وَالَّذينَ آمَنوا وَعَمِلُوا الصّالِحاتِ لَهُم مَغفِرَةٌ وَأَجرٌ كَبيرٌ

“Orang-orang yang kafir, bagi mereka azab yang berat; dan orang-orang yang beriman serta beramal soleh, bagi mereka keampunan dan pahala yang besar”.

Jadi, di akhirat adalah salah satu daripada dua perkara sahaja. Bagi hukuman, maka ia akan berada di dalam neraka Jahannam, dan lubang dan rantai, dan semua kengerian. Dan ini akan terjadi bagi orang yang telah membuat dunia ini matlamatnya, dan akhir perjalanannya, mendurhakakan Allah terhadap apa yang diperintah-Nya dan mendustakan ayat-ayat-Nya, dan tidak berterima kasih kepada rahmat-Nya.

Adapun maksud dan tujuan yang utama ialah memperolehi readha Allah kemaafan dan keampunan dari Allah di atas segala dosa-dosa sesorang, Orang yang menyedari alam dunia ini sebenarnya dan berusaha dalam kebenaran untuk kediaman kenikmatan (syurga).

 Jadi semua ini seharusnya menjadikan kita mengurangkan keinginan kita untuk dunia ini, dan meningkatkan keinginan kami untuk akhirat, sebagaimana Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

يَاقَ‍‍‍وْمِ ‌إِنَّ‍‍مَا‌ هَذِهِ ‌الْحَي‍‍َ‍اةُ ‌ال‍‍دُّ‌نْ‍‍يَا‌ مَت‍‍َ‍اعٌ‌ ‌وَ‌إِنَّ ‌الآ‍‍خِ‍‍رَةَ هِيَ ‌د‍َ‍‌ا‌رُ‌ ‌الْ‍‍قَ‍‍رَ‌ا‌ر

"Wahai kaumku! Sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah kesenangan (untuk sementara waktu sahaja), dan sesungguhnya hari akhirat itulah sahaja negeri yang kekal”. (Surah Ghaafir: 39)

Janganlah terpedaya dengan kehidupan dunia, kerana Ia adalah permainan belaka dan pasti akan hancur suatu ketika nanti, Ia juga adalah kesenangan yang menipu dan kehidupan akhirat adalah sebenar-benar kehidupan melainkan pemikiran orang yang lemah akan tertipu olehnya.

Tidak kira berapa banyak wang pendapatan orang itu, pada hakikatnya dia hanya menggunakan sebahagian kecil sahaja. Memperhatikan peringatan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam.

Dari Muthrif dari bapanya dari Abdullah bin Syikhir ra berkata, ‘Aku mendatangi Nabi saw dan beliau sedang membaca:   أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ  (Surah Surah At Takaathur)

أَلْهَاكُمُ التَّكَاثُرُ

“Bermegah-megahan telah melalaikan kamu” (Surah At-Takaathur: 1)

Beliau Bersabda: “Anak Adam berkata, ‘Hartaku, hartaku.’ maka Allah berkata kepadanya. ‘Wahai anak Adam, apakah engkau memiliki dari hartamu kecuali apa yang telah engkau makan lalu habiskan, atau apa yang telah engkau pakai lalu menjadi buruk dan apa yang telah engkau sedekahkan lalu diberikan balasan dengannya”. (Hadith Riwayat: Muslim)

Dalam hadith ini, Rasulullah mengingatkan kita bahawa, pada hakikatnya, semua wang digunakan dengan hanya tiga cara: Pertama, makanan yang kita makan, dan akhirnya berubah menjadi sisa. Kedua, pakaian yang kita pakai, akhirnya menjadi lusuh dan rosak dan ia tidak boleh digunakan lagi. Ketiga, Wang ringgit yang kita sumbangkan menjadi sedekah jariah disisi Allah. Ini diibaratkan orang menabung disisi Allah dan akan mendapat ganjaran pahala yang besar disisi Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Jadi apa gunanya kelak setiap kita hamba-Nya akan ditanya tentang kegiatan kita yang berlumba memperbanyakkan harta kekayaan dan kemegahan yang dirasakan dalam kelekaan menikmati kemewahan kehidupan kurniaanNya. Jika kita pandang ringan akan saat menikmati  kesenangan duniawi ingatlah betapa siksa menanggung azabNya yang amat berat sedang menunggu kita di hari pembalasan yang kekal abadi. Mereka seluruh hidupnya diperuntukkan untuk mengejar kemewahan dunia itu akhirnya menelan kekecewaan, hartanya tidak dapat memberikan manfaat sedikitpun, bahkan mencelakakannya.

Oleh kerana faktor-faktor ini, Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wasallam mengingatkan manusia bahawa kekayaan tidak setimpal dengan jumlah harta benda seseorang memiliki. Kekayaan yang sebenar adalah untuk berpuas hati dengan apa yang ada padamu, dan kemudian menggunakannya untuk berusaha untuk ganjaran yang kekal di akhirat.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

لَيْسَ الْغِنَى عَنْ كَثْرَةِ الْعَرَضِ ، وَلَكِنَّ الْغِنَى غِنَى النَّفْسِ

 “Kekayaan bukanlah diukur dengan banyak harta benda, akan tetapi kekayaan adalah kekayaan hati.” (Hadith riwayat :Bukhari, Muslim)

Ini bermakna bahwa kekayaan yang hakiki bukan pada harta yang banyak. Karena, banyak orang yang Allah luaskan harta padanya namun ia tidak merasa cukup dengan pemberian itu, ia terus bekerja untuk menambah hartanya hingga ia tidak peduli lagi dari mana harta itu didapatkan, maka, sesungguhnya ia orang miskin, disebabkan karena ambisinya yang sangat besar.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam juga bersabda:

ما قل و كفى خير مما كثر و ألهى

“Yang sedikit dan mencukupi itu lebih baik daripada banyak tapi melalaikan.” (Hadith riwayat: Abu Dawud)

Dalam hadith yang lain Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Sungguh berbahagialah orang yang masuk Islam , rezekinya sederhana dan berhati puas (qana'ah  menerima segala pemberian Allah". ( Riwayat Muslim )

Dan Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam lagi:

 “Rezeki terbaik adalah yang mencukupi..”. (Hadith Riwayat: Ahmad vol.1 hal 172) 

Dari ini, kita dapat melihat bahawa kejayaan yang sebenarnya dan kekayaan yang terdapat dalam keamanan dan kepuasan yang terhasil daripada keikhlasan dalam iman dan amalan. Kepuasan hati lah  yang membuat seseorang menyedari dan menghargai kekayaan sebenarnya.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda dalam sebuah hadith yang bermaksud:

“Dari Ubaidillah bin Muhsin Al-Khutami  berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sesiapa  di kalangan kamu memasuki  waktu pagi dalam keadaan aman pada jiwanya, sihat tubuh badanya, mempunyai cukup makanan hariannya, maka seolah-olah dia memiliki dunia ini”. (Hadith Riwayat Al-Imam Al-Termidzi)

Hadith ini mempunyai banyak manfaat yang boleh diperolehi daripadanya. 'Barang siapa di antara kamu ...' bermaksud orang Islam, menunjukkan berkat yang pertama dan paling besar, iaitu, bahawa Islam; '... Bangun ...' bermaksud satu telah diberkati dengan kehidupan; '..selamat Di rumahnya ..,' bermaksud tanpa rasa takut serangan ke atas keselamatan atau keselamatan keluarga seseorang seseorang; '... Sihat tubuh badan nya ...,' bermakna Tuhan telah menyelamatkan dia atau dia dari penyakit dan penyakit; '...mempunyai cukup makanan hariannya  ...' menunjukkan bahawa walaupun jumlah minimum rezeki adalah satu rahmat yang besar dari Allah, kerana ini adalah apa yang diperlukan badan dan kesihatan, walaupun kebanyakkan tidak mempunyai jumlah itu; dan akhir sekali, '..seolah-olah dia memiliki dunia ini..’ yang menunjukkan bahawa ini adalah semua keperluan orang didalam kehidupan dunia ini, dan segala sesuatu yang merupakan tambahan kepada adalah kemewahan yang tidak perlu. Kepuasan dengan ketentuan Allah, yang besar dan yang kecil, adalah kepuasan dengan kehidupan, dan dengan itu, kekayaan yang terbaik seseorang boleh mempunyai.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda:

“Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala menguji hambanya dengan rezeki yang diberikan Allah kepadanya. Kalau dia redha dengan bahgian yang diterimanya maka Allah akan memberkahinya dan meluaskan pemberianNya. Kalau Dia tidak redha dengan pemberianNya maka Allah pun tidak akan memberinya berkah”. (Hadith Riwayat: Ahmad sebagaimana yang disebut dalam al-Sahihah)

Didalam Riwayat yang lain, Dari Abu Ayub Al Anshari radhiyallahu ‘anhu, dia berkata:

 جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ يَا رَسُولَ اللَّهِ عَلِّمْنِي وَأَوْجِزْ قَالَ إِذَا قُمْتَ فِي صَلَاتِكَ فَصَلِّ صَلَاةَ مُوَدِّعٍ وَلَا تَكَلَّمْ بِكَلَامٍ تَعْتَذِرُ مِنْهُ وَأَجْمِعْ الْيَأْسَ عَمَّا فِي أَيْدِي النَّاسِ

“Seorang laki-laki menemui Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam lalu berkata: “Ya Rasulullah. Berilah aku nasihat yang ringkas.” Maka beliau shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Kalau Engkau mengerjakan shalat, maka shalatlah seperti shalatnya orang yang hendak meninggalkan (dunia). Jangan berbicara dengan satu kalimat yang esok hari kamu akan meminta udzur karena ucapan itu. Dan perbanyaklah rasa putus asa terhadap apa yang ditangan orang lain.”((Diriwayatkan Ahmad dan dinilai hasan oleh Albani).

Jadi sesiapa yang menjadikan ia sebagai matlamat utama keredaan Allah dan ganjaran di akhirat, ia akan dikasihi oleh Allah, dan sesiapa yang mengelakkan bersaing dengan rakan-rakan Islam mengenai perkara-perkara duniawi, ia akan dikasihi oleh rakyat. Dan kekayaan ini - kasih Allah dan manusia - adalah jauh lebih besar daripada mana-mana kekayaan yang wang ringgit boleh membeli.

Nasehat ini sungguh berharga. Dari sini seorang insan boleh menerungkan bahwa banyaknya harta dan kemewahan dunia bukanlah jalan untuk meraih kebahagiaan. Orang kaya selalu merasa kurang puas. Jika diberi selembah gunung berupa emas, ia pun masih mencari lembah yang kedua, ketiga dan seterusnya. Oleh karena itu, kekayaan adalah hati yang selalu merasa cukup dengan apa yang Allah berikan. Itulah yang namanya qona’ah. Itulah yang disebut dengan kekayaan yang sebenarnya.

Saya akan membuat kesimpulan artikel ini dengan memetik ayat di mana Allah mengingatkan Nabi dan orang-orang mukmin untuk tidak hanya mengejar kekayaan dunia ini - kekayaan yang telah diberikan Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada mereka adalah lebih baik dan kekal hinga ke akhirat.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلاَ‌ تَمُدَّنَّ عَيْنَ‍‍يْ‍‍كَ ‌إِلَى‌ مَا‌ مَتَّعْنَا‌ بِهِ ‌أَ‌زْ‌وَ‌اجا‌ ً‌ مِ‍‌‍نْ‍‍هُمْ ‌زَهْ‍رَةَ ‌الْحَي‍‍َ‍اةِ ‌ال‍‍دُّن‍‍يَا‌ لِنَفْتِنَهُمْ ف‍‍ِ‍ي‍‍هِ ۚ ‌وَ‌رِ‌زْ‍قُ ‌‍رَبِّكَ خَ‍‍‍يْ‍‍ر‌ٌ‌ ‌وَ‌أَبْ‍‍‍‍قَ‍‍ى

“Dan janganlah engkau menujukan pandangan kedua matamu dengan keinginan kepada apa yang telah Kami berikan kepada beberapa golongan dari mereka yang kafir itu menikmatinya, yang merupakan keindahan kehidupan dunia ini, untuk Kami menguji mereka padanya; sedang limpah kurnia Tuhanmu di akhirat lebih baik dan lebih kekal”. (Surah Taha: 131)

Lihatlah  betapa indahnya perumpamaan yang Allah Subhanahu wa Ta’ala nyatakan dalam al-Quran bagi hambanya.

Wallahu A'lam Bishawab

Sumbangan: Dewey Rahim zaini

Posted by: HAR