Masalah Solat Hajat

Zaman sekarang memang ramai yang mengamalkan Solat Hajat. Apa-apa hal pun akan Solat Hajat: anak hendak menghadapi peperiksaan, Solat Hajat; Hujan tak turun, Solat Hajat; ada ahli keluarga jatuh sakit, Solat Hajat. Kalau dulu, untuk menghadapi peperiksaan, hanya dilakukan Solat Hajat biasa sahaja, dibuat di sekolah-sekolah. Sekarang, dengar khabarnya, pensel, pemadam dan pembaris pelajar-pelajar yang akan menghadapi peperiksaan diletakkan di hadapan. Tidak mustahil, tidak lama lagi, anak-anak murid itu yang akan diletakkan di hadapan nanti. Tetapi, anak-anak orang Islam yang tidak mengulangkaji pelajaran tetap tidak mendapat keputusan yang baik dan anak-anak bukan Islam yang mengulangkaji juga yang berjaya. Saya harap belum ada lagi dialog sebegini: “Din, kenapa awak gagal? Bukan itu hari sekolah ada buat itu sembahyang di dewan kah? Apa Tuhan awak tidak tolong awak kah?”

Yang dipanggil untuk melakukan Solat Hajat itu adalah ahli-ahli surau, ahli-ahli masjid, mereka yang terlibat dengan projek yang hendak dihajatkan dan sebagainya. Lagi ramai, lagi bagus. Kalau musim pilihanraya, satu ADUN itu akan bersolat Hajat. Kalau ada projek, mereka yang terlibat akan dipanggil. Kalau nak buat bangunan, solat Hajat itu akan diadakan atas tapak bangunan itu, kalau nak buat jambatan, solat di jambatan, kalau nak minta bot nelayan banyak tangkap ikan, solat atas bot. Seumpama mereka nak beritahu Allah, itulah tempat yang mereka maksudkan, takut Allah tak tahu pula.

Memang kita digalakkan untuk meminta pertolongan kepada Allah dengan cara solat. Seperti Allah firman dalam Surah Al-Baqarah ayat 45:

وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ

“Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan sabar dan mengerjakan sembahyang; dan sesungguhnya sembahyang itu amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk”.

Memang sunnah Nabi pun kalau ada masalah, Baginda akan solat. Ada angin kuat, contohnya, Baginda akan solat. Malam-malam juga, baginda akan solat sunat sambil mengadu dengan Allah. Kerana solat ini ‘tali’ kita dengan Allah. SILATUrrahim itu tali persaudaraan kan? Maka SOLAT itu tali kita dengan Allah. Maka, memang elok kalau kita mengerjakan solat sunat dan selepas solat itu, kita berdoa kepada Allah, memohon pertolongan Allah. Ini adalah sunnah.

Tapi, ‘Solat Hajat’ itu tidak ada. Itu adalah rekaan baru dalam agama. Kalau Nabi dan sahabat ada masalah, mereka akan solat. Tapi itu adalah solat sunat biasa sahaja. Tidak ada nama yang diberikan. Dalam erti kata lain, ianya adalah Solat Sunat Mutlak. Memang tak perlu ada nama pun diberikan kepada solat sunat itu. Bukan perlu untuk kita lafazkan niat kita – oleh itu, lafaz niat usolli …. itu sendiri memang tidak ada. Lafaz niat usolli itu pun dah bida’ah dah. Tapi itu adalah perbincangan lain pula.

Masalahnya, apabila diberi nama khusus (Solat Hajat), maka kenalah cipta pula cara (kaifiat) solat itu. Apa nak baca rakaat pertama dan kedua, baca doa masa mana, masa sujud dan sebagainya. Bida’ah ini kalau dimulakan, mula diberi ruang, ia akan membuka semakin banyak bida’ah. Sampaikan ada yang dinamakan Solat Hajat Kaki Tunggal. Iaitu Solat Hajat dalam keadaan angkat satu kaki. Bagaimana pula kalau di masa hadapan disuruh angkat dua-dua kaki, macam mana?

Kemudian tambah lagi cara. Kena buat ramai-ramai berjemaah supaya lebih ramai desak Allah.

Kemudian kena panggil orang alim yang solatkan. Kerana kalau diimamkan oleh orang yang alim dan warak kononnya, doa itu lebih makbul.

Kemudian apabila sudah ramai yang menghadiri Solat Hajat itu, kena pula dibuat kenduri. Kerana mereka rasa takkan datang ke rumah tidak diberi makan dan minum pula?

Kemudian orang alim tu takkan datang sendiri, kena diberikan tambang datang ke tempat solat.

Kemudian takkan tidak diberi sedikit wang kepada imam itu sebagai upah, kerana tentunya imam itu juga perlu hidup dan punca pendapatan, bukan?

Tawasul

Menggunakan ‘Orang Alim’ sebagai imam dengan sangkaan bahawa doa imam itu lebih makbul; dan iktikad bahawa jemaah yang ramai akan lebih memakbulkan permintaan itu adalah termasuk menggunakan ‘perantaraan’ atau ‘tawasul’. Ini adalah tawasul yang dilarang. Allah kata ini kufur dalam Surah Az-Zumar ayat 3:

أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ

“Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik). Dan orang-orang musyrik yang mengambil selain dari Allah untuk menjadi pelindung dan penolong (sambil berkata): "Kami tidak menyembah atau memujanya melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah sehampir-hampirnya", - sesungguhnya Allah akan menghukum di antara mereka (dengan orang-orang yang tidak melakukan syirik) tentang apa yang mereka berselisihan padanya. Sesungguhnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada orang-orang yang tetap berdusta (mengatakan yang bukan-bukan), lagi sentiasa kufur (dengan melakukan syirik)”.

Asal ayat ini adalah berkenaan Musyrikin Mekah yang mengatakan mereka menyembah berhala itu kerana mereka iktikad bahawa berhala-berhala itu akan mendekatkan diri mereka dengan Allah. Dan supaya doa mereka lebih makbul kerana disampaikan oleh berhala-berhala itu. Mereka menganggap bahawa mereka memerlukan perantara atau broker antara mereka dan Allah. Itu adalah anggapan yang salah dan jauh tersasar. Allah tidak pernah mengatakan yang Dia memerlukan perantaraan makhluk lain dalam doa. Dan kalau kita mempunyai anggapan yang sama dengan Musyrikin Mekah itu – iaitu memerlukan makhluk lain sebagai perantara antara kita dan Allah dalam berdoa, itu bermaksud kita pun mempunyai iktikad seperti orang kafir juga.

Memberi Upah Dalam Ibadat

Memberi wang kepada imam dan makmum untuk melakukan ibadat adalah dilarang. Allah berfirman bahawa ibadat yang diberikan upah akan membatalkan ibadat itu dalam SurahHud ayat 15:

مَن كَانَ يُرِيدُ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا نُوَفِّ إِلَيْهِمْ أَعْمَالَهُمْ فِيهَا وَهُمْ فِيهَا لاَ يُبْخَسُونَ

“Sesiapa yang keadaan usahanya semata-mata berkehendakkan kehidupan dunia dan perhiasannya (dengan tidak disaksikan sama oleh Al-Quran tentang sah batalnya), maka Kami akan sempurnakan hasil usaha mereka di dunia, dan mereka tidak dikurangkan sedikitpun padanya”.

Allah memberitahu kita bahawa mereka yang melakukan ibadat kerana hendakkan bayaran dan kelebihan dalam dunia, Allah akan berikan apa yang mereka mahukan itu. Mereka hendak dunia, Allah akan beri dunia itu kepada mereka. Tapi Allah sambung lagi dalam ayat seterusnya:

أُوْلَـئِكَ الَّذِينَ لَيْسَ لَهُمْ فِي الآخِرَةِ إِلاَّ النَّارُ وَحَبِطَ مَا صَنَعُواْ فِيهَا وَبَاطِلٌ مَّا كَانُواْ يَعْمَلُونَ

Merekalah orang-orang yang tidak ada baginya pada hari akhirat kelak selain daripada azab neraka, dan pada hari itu gugurlah apa yang mereka lakukan di dunia, dan batalah apa yang mereka telah kerjakan. (Surah Hud: 16)

Lihatlah balasan kepada mereka yang mahukan upah dalam ibadat mereka – Allah akan masukkan mereka ke dalam neraka! Dan ibadat yang mereka lakukan itu terbatal! Tidak ada nilai.

Kenapakah manusia mengamalkan Solat Hajat itu? Asalnya adalah kerana mereka ada penyakit ‘syak’ kepada Allah. Iaitu mereka sangka kalau mereka solat sendiri, doa sendiri, Allah tak dengar, tak layan. Bayangkan, kalau kita syak dengan kawan dan keluarga kita pun, mereka dah marah. Tambahan pula kalau kita ada syak dengan Allah. Bahaya penyakit syak kepada Allah ini telah disebut dalam Surah Al-Baqarah ayat 10:

فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًا وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ

Dalam hati mereka (golongan yang munafik itu) terdapat penyakit (syak), maka Allah tambahkan lagi penyakit itu kepada mereka; dan mereka pula akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya, dengan sebab mereka berdusta (dan mendustakan kebenaran).

Allah beritahu kepada kita dalam ayat ini bahawa perasaan syak itu adalah satu ‘penyakit’. Apabila mereka ada perasaan yang Allah tak dengar dan layan doa mereka kalau mereka doa sendiri, Allah akan tambah penyakit mereka itu – iaitu mereka mula melakukan amalan-amalan yang salah dan bida’ah. Sebagai contoh, Solat Hajat. Allah tambah lagi penyakit mereka itu apabila mereka beri upah pula atas ibadat itu. Maka bertimpa-timpa kesalahan yang mereka lakukan.

Masalahnya, orang kita salah faham dengan Allah. Mereka rasa Allah itu amat jauh. Itu sebab mereka reka cara Solat Hajat. Dengan berjemaah ramai-ramai, dengan cara-cara tertentu. Padahal dalam 2:186, Allah kata Dia rapat dengan kita dan akan jawab doa kita:

وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُواْ لِي وَلْيُؤْمِنُواْ بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ

“Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka); Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila ia berdoa kepadaKu. Maka hendaklah mereka menyahut seruanku (dengan mematuhi perintahKu), dan hendaklah mereka beriman kepadaKu supaya mereka menjadi baik serta betul”. (Surah Al-Baqarah: 186)

Lihatlah bagaimana Allah beritahu kita bahawa Dia amat rapat dengan kita dan akan jawap sendiri doa kita. Lihatlah juga bagaimana Allah menjawap persoalan dalam ayat itu. Mulanya, ayat bermula: “apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu“. Ini bermakna, apabila ada orang bertanya. Sepatutnya, Allah jawab dengan berfirman: ‘Katakan kepada mereka”. Tapi tidak. Sebaliknya, Allah terus jawap: “Sesungguhnya Aku sentiasa hampir”. Ini menunjukkan isyarat bahawa dalam menjawap soalan itu pun Allah tidak menggunakan perantaraan Nabi; Allah terus jawab sendiri.

Oleh itu, hendaklah kita berdoa TERUS kepada Allah, tanpa menggunakan perantaraan. Yang cara orang kita lakukan sekarang adalah cara yang salah. Solat hajat perdana lah, mega lah. Itu semua adalah bida’ah dholalah – bidaah yang sesat. Bukan Bida’ah Hasanah. Bukan begitu cara minta kepada Allah.

Apakah amalan tawasul dalam Solat Hajat? Pertama, mereka menggunakan perantaraan imam yang alim dalam buat solat itu. Keduanya, mereka menggunakan perantaraan ‘orang ramai’ dalam solat itu.

Mereka yang tidak doa TERUS kepada Allah disifatkan sebagai orang yang ‘sombong’ oleh Allah. Allah kata Allah nak masukkan ke dalam neraka sesiapa yang sombong nak doa kepada-Nya. Lihat ayat Surah Ghafir ayat 60:

وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ

Dan Tuhan kamu berfirman: “Berdoalah kamu kepadaKu nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu. Sesungguhnya orang-orang yang sombong takbur daripada beribadat dan berdoa kepadaKu, akan dimasukkan ke dalam neraka Jahannam dalam keadaan hina dina”.

‘Sombong’ berdoa itu adalah tidak terus kepada Allah, pakai perantaraan. Iaitu mereka hantar ‘wakil’ untuk minta dengan Allah. Apa perasaan kita kalau ada orang yang datang hendak minta tolong dengan kita, tapi dia tidak datang sendiri, sebaliknya dia hantar wakil? Tentulah kita kata ‘Eh, sombongnya dia, nak datang jumpa aku sendiri pun tidak mahu!”. Bayangkan, kita hendak minta sesuatu dengan Allah, tapi tak terus minta kepadaNya. Allah nak masukkan ke neraka dalam keadaan hina-dina orang yang macam itu.

Adakah dalil untuk Solat Hajat?

Ramai yang mengamalkan Solat Hajat ini adalah kerana ikut-mengikut amalan orang lain sahaja. Dan memang telah lama diamalkan dalam masyarakat kita pun. Kalau ditanya kepada mereka yang mengamalkannya, mereka akan jawap: “Amalan ini telah lama diamalkan oleh ulama-ulama dahulu, bukan baru sekarang dilakukan”; “Ada dalam kitab”. “Takkan mereka salah?” Mereka pun tak tahu samada ada dalil atau tidak amalan itu. Mereka tidak belajar. Dan tidak mahu belajar. Sebab itu mereka ikut membuta tuli sahaja. Orang buat, mereka ikut. Tetapi, persoalannya, adakah ada dalil amalan mereka itu?

Di dalam Jami’ Tirdmizi, ada satu tajuk berkenaan ‘Hajat’ dan Imam Tirmidzi membawakan satu hadis:

حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ عِيسَى بْنِ يَزِيدَ الْبَغْدَادِيُّ حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بَكْرٍ السَّهْمِيُّ و حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُنِيرٍ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ بَكْرٍ عَنْ فَائِدِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي أَوْفَى قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ كَانَتْ لَهُ إِلَى اللَّهِ حَاجَةٌ أَوْ إِلَى أَحَدٍ مِنْ بَنِي آدَمَ فَلْيَتَوَضَّأْ فَلْيُحْسِنْ الْوُضُوءَ ثُمَّ لِيُصَلِّ رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ لِيُثْنِ عَلَى اللَّهِ وَلْيُصَلِّ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ لِيَقُلْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ الْحَلِيمُ الْكَرِيمُ سُبْحَانَ اللَّهِ رَبِّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ أَسْأَلُكَ مُوجِبَاتِ رَحْمَتِكَ وَعَزَائِمَ مَغْفِرَتِكَ وَالْغَنِيمَةَ مِنْ كُلِّ بِرٍّ وَالسَّلَامَةَ مِنْ كُلِّ إِثْمٍ لَا تَدَعْ لِي ذَنْبًا إِلَّا غَفَرْتَهُ وَلَا هَمًّا إِلَّا فَرَّجْتَهُ وَلَا حَاجَةً هِيَ لَكَ رِضًا إِلَّا قَضَيْتَهَا يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ غَرِيبٌ وَفِي إِسْنَادِهِ مَقَالٌ فَائِدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ يُضَعَّفُ فِي الْحَدِيثِ وَفَائِدٌ هُوَ أَبُو الْوَرْقَاء

Terjemah:

Telah menceritakan kepada kami Ali bin Isa bin Yazid Al Baghdadi telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Bakr As Sahmi dan telah menceritakan kepada kami Abdullah bin Munir dari Abdullah bin Bakr dari Fa’id bin Abdurrahman dari Abdullah bin Abu Aufa dia berkata, Rasulullah Shallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: “Barangsiapa yang mempunyai hajat (keinginan) kepada Allah atau kepada seseorang dari anak Adam, maka hendaklah dia berwudhu’ dengan menyempurnakan wudhu’nya, lalu melaksanakan salat dua raka’at, memuji kepada Allah, membaca Salawat kepada Nabi Sallahu ‘alaihi wa sallam, kemudian membaca:

“LAA ILAAHA ILLALLAAHUL HALIIMUL KARIIM, SUBHANALLAAHI RABBIL ‘ARSYIL ‘ADZIIM, AL HAMDULILLAAHI RABBIL ‘AALAMIIN, AS’ALUKA MUUJIBAATI RAHMATIKA WA AZAA’IMA MAGHFIRATIKA WAL GHANIIMATA MIN KULLI BIRRIN WAS SALAAMATA MIN KULLI ITSMIN, LAA TADA’ LI DZAMBAN ILLAA GHAFARTAHU WALAA HAMMAN ILLAA FARRAJTAHU WALAA HAAJATAN HIYA LAKA RIDLAN ILLA QADLAITAHA YAA ARHAMUR RADLIALLAHU ‘ANHAHIMIIN”

(Tidak ada Ilah yang berhak disembah selain Allah yang maha lembut lagi Maha Pemurah, Mahasuci Allah Rabb pemilik ‘Arsy yang Mahaagung, segala puji bagi Allah Rabb semesta Alam, aku mengharap rahmatMU, ketetapan hati (untuk meraih) ampunanMu, mendapatkan keberuntungan dengan segala kebaikan dan keselamatan dari segala perbuatan dosa, jangan Engkau biarkan dosa padaku kecuali Engkau mengampuninya, dan jangan Engkau biarkan kegundahan kecuali Engkau membukakannya, dan jangan Engkau biarkan kebutuhan-kebutuhan yang Engkau ridhai kecuali Engkau penuhi, wahai Dzat yang maha pengasih) “.

Abu Isa berkata, hadits ini gharib dan dalam sanadnya ada sesutatu yang perlu dibicarakan, Fa’id bin Abdurrahman telah dilemahkan dalam masalah hadits, dan Fa’id adalah ‘Abul Warqa’.

Hadis ini berstatus hadis dhaif jiddan kerana ada 2 perawi yang lemah. Apabila ada perawi yang lemah, maka ianya tidak boleh dijadikan hujah.

Dan kalau pun ianya tidak lemah, kalau kita lihat kepada matan hadis, perkataan yang digunakan adalah لِيُصَلِّ رَكْعَتَيْنِ “hendaklah dia bersolat”, iaitu merujuk kepada perbuatan berseorangan. Tidaklah ada suruhan untuk melakukan solat ini berjemaah.

Sedangkan kita tahu bahawa solat sunat hanya dilakukan berseorangan, kecuali jika ada nas perbuatan Nabi melakukannya berjemaah. Sebagai contoh, Solat Sunat Terawih, Istisqa’ dan Solat Gerhana, ada contoh Nabi melakukannya secara berjemaah. Tetapi solat sunat yang lain seperti Tahiyatul Masjid, solat ba’diah dan qabliah waktu, tidak ada contoh dari Nabi. Maka, kalau kita buat berjemaah, itu pun sudah dikira bidaah.

Tidak ada lagi dalil lain yang sampai kepada kita yang membolehkan dan menganjurkan Solat Hajat seperti yang dilakukan oleh masyarakat kita. Memang kita tahu ada lagi hujah-hujah mereka dengan dibawakan hadis-hadis dari perbuatan Nabi. Tapi tidaklah cukup kuat untuk mengatakan yang baginda ada melakukan Solat Hajat.

Kalaulah Solat Hajat ini baik, maka tentulah Nabi dan para sahabat telah melakukannya. Mereka lebih faham agama dari kita dan lebih kuat melakukan amal ibadat dari kita. Sedangkan mereka juga ada keperluan mendesak dalam kehidupan mereka.

Sebagai contoh, tidaklah Nabi dan sahabat melakukan Solat Hajat supaya dilembutkan hati Musyrikin Mekah untuk menerima Islam atau menahan mereka dari menindas kaum Muslim waktu itu; semasa mereka memulakan hijrah ke Madinah, tidaklah mereka buat Solat Hajat; tidaklah juga semasa di ambang Perang Badar, mereka pakat berjemaah melakukan Solat Hajat; dan peperangan-peperangan yang lain, yang jumlahnya hampir seratus kali peperangan. Sedangkan peperangan itu adalah perkara yang besar dan menentukan hidup dan mati. Bukan hanya hidup dan mati mereka, tapi hidup dan mati agama Islam sendiri. Kerana kalau mereka semuanya mati, tidak ada yang akan menyembah Allah sepertimana yang Allah kehendaki.

Adakah kita anggap Nabi dan para sahabat terlupa atau malas melakukannya? Atau lebih teruk lagi, kita anggap mereka tidak tahu cara melakukan Solat Hajat? Nauzubillahi min zaalik.

Jalan Penyelesaian

Masalahnya, orang kita tidak tahu cara berdoa, dan kerana itu, mereka putus punca bila ada masalah. Mereka tidak tahu cara mantap untuk berdoa kepada Allah. Itulah yang menyebabkan mereka mencari orang surau, orang ‘alim’ untuk buat Solat Hajat. Kerana pada mereka, itulah sahaja jalan penyelesaian cara ‘islamik’ yang mereka tahu. Tambahan pula, ianya dianjurkan oleh ustaz-ustaz yang terkenal juga.

Berhentilah kita dari faham Tuhan dan berdoa kepada Tuhan cara orang-orang kafir. Beginilah contoh cara berdoa orang-orang kafir dalam dunia ini:

1. Kristian minta paderi doakan hajat mereka, supaya sampaikan kepada Nabi Isa, supaya sampaikan kepada Tuhan Bapa.

2. Hindu -> sami -> dewa -> Tuhan yang satu

3. Buddha -> sami -> Buddha -> Tuhan yang satu

4. Taoism -> tok nenek yang telah mati -> Tuhan

5. Sikh -> paisam -> guru Nanak -> Allah.

6. Orang Islam Melayu yang tak belajar tafsir Quran -> imam/ustaz/guru – Nabi Muhammad/wali (contohnya Sheikh Abdul Qadir Jailani) -> Allah.

Padahal, dalam Quran telah  jelas kepada mereka yang belajar, doa TERUS kepada Allah.

Cara-cara berdoa telah Allah ajar dalam Quran. Antara yang disebut adalah dalam Surah Sajdah ayat 16:

تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ

“Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur, (sedikit sangat tidur, kerana mengerjakan sembahyang tahajjud dan amal-amal soleh); mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (akan kemurkaanNya) serta dengan perasaan ingin memperolehi lagi; dan mereka pula mendermakan sebahagian dari apa yang Kami beri kepada mereka”.

Inilah cara makbul doa:

1.     تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ – ‘merenggangkan lambung mereka dari tempat tidur’ yang bermaksud Solat malam. Waktu sahur (sepertiga akhir malam) adalah waktu terbaik. Kita kena pandai cari waktu terbaik untuk berdoa. Kerana ada waktu-waktu yang Nabi telah ajar kita sebagai waktu makbul doa. Bukannya Solat Hajat berjemaah. Yang kena buat adalah solat tahajjud. iaitu solat sunat dua rakaat sekurang-kurangnya. Buat sendiri-sendiri sahaja.

2.     يَدْعُونَ – Mereka berdoa. Caranya adalah dengan melakukan ibadat dan kemudiannya doa. Doa ada dua makna: Ibadat dan doa. Kalau sebut dalam ayat ini disebut ‘doa’ sahaja, ia membawa kedua-dua makna. Jadi kita berdoa selepas solat. Itu yang paling bagus. Atau sekurang-kurangnya doa waktu malam, kalau tak mampu nak solat pun. Doa itu mestilah terus kepada Allah, tidak melalui perantaraan. Dalam doa itu, hendaklah kita merayu kepada Allah. Ceritakan apa sahaja masalah kita. Apa yang sebut dalam doa itu? Apa sahaja yang terlintas dalam hati kita. Kalau rasa nak menangis, menangislah. Tak tahu bahasa Arab? Pakai bahasa yang kita tahu sahaja. Kerana Allah itu TAHU APA SAHAJA BAHASA YANG KITA GUNAKAN. Orang kita, sampaikan rasa kalau doa dalam Melayu, tak mujarab. Itu adalah satu pemahaman yang amat salah.

3.      رَبَّهُمْ – Tuhan mereka. Dalam ayat ini, Allah menggunakan perkataan Rabb. Tidak digunakan perkataan ‘Allah’. Supaya manusia mengerti yang maksud rabb adalah ‘yang mengurus tadbir makhluk’ supaya kita ingat dan tahu yang Allah boleh selesaikan masalah kita. Kita kena minta dengan perasaan tahu yang Allah dapat menyelesaikan apa sahaja masalah kita. Masa doa itu, kita kena yakin yang Allah dengar rintihan kita, Allah tahu apa yang kita perlukan sampai kita tak perlu nak ajar Allah macam mana nak tolong kita. Jadi tak payahlah nak ajar Allah buat begini, begitu. Kita tak cakap pun Allah tahu, sebab Allah itu Rabb kita.

4.    خَوْفًا – Takut. Kena minta dengan perasaan takut. Dengan perasaan insaf dan menyesal. Iaitu kita takut dengan azab Allah. Ini adalah adab dalam berdoa. Kerana bayangkan kalau kita jumpa orang yang kita ada masalah dengan dia, ada buat salah dengan dia, tapi kita tengah ketawa, tersengih-sengih, tentu tidak kena kalau begitu.

Maka, kerana takut dengan azab Allah, mulakan doa dengan minta ampun dosa dosa kita. Sebab dosa kita banyak. Dosa banyak antara penghalang doa makbul. Bayangkan kalau anak kita datang jumpa kita meminta wang, tapi dia seorang yang perangai nakal, malas belajar dan sebagainya. Tentu kita berat hati untuk memberikan wang kepadanya, bukan? Tapi, kalau dia datang, dengan lemah lembut, menundukkan diri dan memohon maaf atas kesalahan yang telah dilakukan sebelum itu dan berjanji tidak buat lagi kenakalannya, tentulah kita akan rasa ringan untuk memberikan wang kepadanya, bukan? Begitulah juga Allah dengan kita. Kalau kita mulakan dengan memohon ampun dengan segala kesalahan kita, Allah akan lebih ringan untuk memberi apa yang kita minta kepadaNya.

وَطَمَعًا     .5. Harap sungguh, bukan harap biasa. Perkataan yang digunakan adalah tama’, macam ‘tamak’ nak semua. Apa sahaja yang Allah hendak beri kepada kita, kita hendak semuanya. Bukannya kita cakap dengan Allah: ‘bagilah kalau boleh’. Kena zahirkan perasaan ‘mengharap’ itu. Tidak boleh tidak, kita nak juga dari Allah. Sebab kalau bukan Allah yang beri, kita nak minta dari siapa?

6.    يُنفِقُونَ  Menderma. Infak harta. Menderma adalah sebagai satu asbab (penyebab) kepada makbul doa. Infaklah rezeki kepada seseorang, kepada masjid dan sebagainya. Ikutlah banyak mana nak beri. Kalau hajat besar, berilah banyak lagi.

Begitulah cara doa yang kita boleh amalkan. Semoga dengan mengetahui cara doa ini, kita tidak lagi perlu untuk buat Solat Hajat. Kerana Solat Hajat itu bukanlah cara untuk memakbulkan doa kepada Allah. Allahu a’lam. Semoga Allah memberi pemahaman agama lebih lagi kepada kita. Amin

(Ini adalah penulisan semula dari kelas yang diajar oleh Ustaz Tok Man (Ustaz Rozman) di kelas Subang Bestari – Bandar Pinggiran Subang, sec. U5) 

Posted by: Huszaini

TAFSIR SURAH AL- AN’AAM AYAT 116 & 117

وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ

wa-ʾin tuṭiʿ ʾakthara man fi al-ʾarḍi yuḍilluka ʿan sabili llahi ʾin yattabiʿuna ʾillaz-ẓanna wa-ʾin hum ʾilla yakhruṣun

“Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta”. (Surah An-‘aam: 116)

وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ

“Dan jika engkau menurut kebanyakan orang yang ada di muka bumi…”

Ramai orang kita yang apabila melihat ramai orang buat sesuatu amalan, mereka kata tentulah amalan itu benar. Mereka kata: “Ramai yang buat, takkan salah?” Tapi hakikatnya, yang majoriti dalam dunia ini adalah orang-orang kafir, orang Islam hanya sedikit sahaja. Dan walau dalam golongan orang Islam pun, yang menerima ajaran tauhid pun adalah minoriti sahaja. Dan dari golongan minoriti itu, yang mahu belajar tafsir Qur’an adalah sedikit saja. Yang selain daripada golongan yang sikit ini, berbagai-bagai akidah mereka. Oleh kerana tidak ramai yang berada dalam kebenaran, takkan kita nak ikut golongan yang salah hanya kerana mereka ramai?

Ramainya orang yang mengamalkan sesuatu bukanlah dalil untuk mengatakan yang amalan itu benar. Agama ini bukan demokrasi yang mana yang ramai akan menang. Kalau kita lihat sampai satu stadium sampai berjoget menyanyikan Qasidah Ya Hanana, bukanlah bermaksud mereka itu benar. Kalau semua keluarga dalam Malaysia buat Majlis Tahlil, juga bukan dalil yang mengatakan amalan itu benar. Kalau satu Putrajaya buat Solat Hajat berjemaah, bukan juga dalil yang itu akan diterima Allah.

Allah suruh kita ikut Quran dan sunnah dan bukan suruh kita ikut orang. Janganlah kita terpedaya dengan pendapat yang ramai. Kerana agama ini bukanlah agama demokrasi – kalau dalam demokrasi, pihak yang ramai yang akan menang. Bukan begitu dalam agama Islam ini. Yang benar tetap benar walaupun sedikit yang menerimanya. Begitu juga, yang salah tetap salah walau satu dunia melakukannya.

يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللّهِ

nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah;

Kalau kita ikut-ikut sahaja orang lain tanpa diperiksa dengan Quran dan Sunnah, maka kita akan sesat. Bukan kita nak kata jangan berguru. Memang kita belajar dengan ustaz atau guru kita. Tapi bila kita sampaikan kepada orang lain, maka jangan kita kata “ini guru aku yang cakap”. Tapi kita hendaklah terus menyebut apakah ayat Quran dan hadis yang dijadikan sebagai dalil. Kerana ustaz kita tidak semestinya benar, tapi Quran dan hadis yang sahih tetap benar.

Kebanyakan manusia akan masuk neraka. Berdasarkan kepada satu hadis Qudsi di mana Allah Ta’ala berkata kepada Nabi Adam untuk memasukkan satu sahaja daripada 1,000 anak cucunya dalam syurga. Maknanya, hanya 0.1% sahaja dari penduduk dunia yang masuk syurga. Jadi, adakah kita nak ikut yang masuk neraka atau kita nak ikut yang masuk syurga?

Tapi malangnya, ramai daripada kita yang bila berhujah akan mengatakan: “guru aku kata begini dan guru aku kata begitu”. Akibatnya nanti, mereka tidak akan percaya kepada guru-guru dan pendapat-pendapat yang lain. Mereka akan hanya bergantung kepada guru mereka sahaja dan mereka tidak percaya dengan kata-kata orang lain. Ini juga adalah syirik, iaitu ‘syirik tok guru’. Kita memang sayang dengan guru dan ustaz kita yang mengajar, tetapi jikalau mereka ada yang buat yang salah dan silap di mana-mana, kita tidak boleh terima dan kita kena tegur mereka.

Jangan kita seperti orang-orang yang lain yang dalam apa-apa hal agama, keputusan hanya dibuat oleh guru mereka sahaja. Sebagai contoh, anak-anak murid Pondok akan hanya mendengar keputusan daripada guru Pondok mereka sahaja. Kita sebenarnya kena ikut apa yang benar sahaja daripada guru kita sahaja. Yang tidak benar, kita tidak boleh ikut. Kerana kita semuanya manusia dah tentunya ada salah dan silap didalam pendapat kita. Yang benar hanyalah Qur’an dan Sunnah. Setiap pendapat guru-guru kita boleh dirujuk dengan Quran dan Hadis yang sahih. Kadang-kadang apa yang mereka katakan itu hanyalah pendapat mereka sahaja. Kalau pendapat, kita boleh ikut atau kita tidak ikut. Tidak semestinya kita kena ikut semua.

Tidak ada sesiapa yang 100% kita boleh ikut. Tidak ada sesiapa pun yang boleh gerenti yang Syeikh Abdul Qadir Jailani boleh masuk syurga atau Imam Syafie sekalipun, atau sesiapa sahaja. Tetapi Nabi Muhammad dan ada sahabat-sahabat yang telah diberi gerenti yang mereka akan masuk syurga. Oleh itu seeloknya kita mengikut mereka yang telah mendapat gerenti sahaja. Kalau selain daripada mereka, kita gunakan sebagai panduan sahaja tapi bukanlah kata putus.

Malangnya orang kita ramai yang menjadikan manusia manusia sebagai idola mereka tetapi mereka tidak pun mengenali para para sahabat yang telah berjuang bersama dengan Nabi. Kalau kisah wali itu dan wali ini, mereka tahu sangat, tapi kisah sahabat mereka tak ambil peduli pun.

إِن يَتَّبِعُونَ إِلاَّ الظَّنَّ

tiadalah yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata..

Banyak dari amalan-amalan bidaah itu direka dari sangkaan sahaja. Sebagai contoh, yang kata pahala boleh dihadiah kepada simati itu hanya agak-agak sahaja. Mereka tidak boleh pastikan samada pahala itu sampai atau tidak. Yang dalil dalam Quran, mengatakan pahala itu tidak sampai.

Ataupun mereka agak-agak sahaja yang orang dalam mati dalam kubur itu akan dengar bacaan talqin. Yang dalil dalam Quran, jelas mengatakan yang orang yang mati tak dengar. Mereka agak-agak sahaja: Mereka kata: “takkan orang mati tak boleh dengar?” Atau mereka kata, kalau Allah nak bagi dengar, tentu mereka dengar. Itu semua adalah sangkaan-sangkaan sahaja tanpa berdasarkan dalil yang sah. Padahal itu semua adalah perkara-perkara yang ghaib, yang memerlukan dalil daripada Allah dan Nabi.

وَإِنْ هُمْ إِلاَّ يَخْرُصُونَ

dan mereka tidak lain hanyalah berdusta.

Perkataan يَخْرُصُونَ dari perkataan خرص yang bermaksud ‘agak-agak’. Asalnya, ia bermakna perbuatan menganggar bilangan buah di pokok. Sebab apabila orang Arab nak jual buahan, mereka akan anggar berapa banyak buah pokok itu akan keluarkan. Maka, ada pakar yang akan buat خرص untuk anggap berapa banyak buah yang akan dikeluarkan oleh kebun itu.

Tapi walaupun dia pakar, tentulah dia tidak boleh nak anggar dengan tepat. Hal agama dan hal ghaib bukan boleh anggar sahaja. Kena ada dalil. Tapi itulah yang terjadi sekarang ni, mereka agak-agak sahaja. Apabila anggar-anggar sahaja dan kata ianya tepat, itu susah jadi satu pendustaan.

SURAH AL-AN’AAM: 117

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

inna rabbaka huwa ʾaʿlamu man yaḍillu ʿan sabilihi wa-huwa ʾaʿlamu bil-muhtadin

Sesungguhnya Tuhanmu, Dia lah yang lebih mengetahui akan sesiapa yang sesat dari jalannya, dan Dia lah yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat petunjuk. (Surah Al-An’aam: 117)

إِنَّ رَبَّكَ

Sesungguhnya Tuhanmu

هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ

Dia lah yang lebih mengetahui akan sesiapa yang sesat dari jalannya,

Jangan kita kata sesiapa yang sesat atau dapat hidayah. Kerana Allah lebih tahu dari kita…

وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

….dan Dia lah yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat petunjuk.

Kadang-kadang kita kata: “orang itu nampak warak dan beriman”. Belum tentu lagi. Sebab anggapan macam inilah orang kita boleh tersesat. Kerana mereka lihat hanya luaran sahaja. Kita ingat mereka yang pakai serban dan kuat berzikir itu dah wali dah, padahal belum tentu lagi. Tidaklah kita tahu akidah mereka. Tidaklah kita tahu apa yang mereka buat apabila mereka bersendirian.

Wallahu a'lam bishshawab

(Tafsir ini adalah penulisan semula dari kelas tafsir yang diajar oleh Ustaz Tok Man. Sila baca dengan hati terbuka. Semoga mendapat pengajaran darinya.) 

- HUSZAINI RAHMAN -

IKHLAS

Kalaulah ILMU itu berguna tanpa AMAL, niscaya Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak akan mencela ahlul kitab, sebagaimana Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

مَثَلُ الَّذِينَ حُمِّلُوا التَّوْرَاةَ ثُمَّ لَمْ يَحْمِلُوهَا كَمَثَلِ الْحِمَارِ يَحْمِلُ أَسْفَاراً بِئْسَ مَثَلُ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِ اللَّهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

“(Sifat-sifat Nabi Muhammad itu telahpun diterangkan dalam Kitab Taurat tetapi orang-orang Yahudi tidak juga mempercayainya, maka) bandingan orang-orang (Yahudi) yang ditanggungjawab dan ditugaskan (mengetahui dan melaksanakan hukum) Kitab Taurat, kemudian mereka tidak menyempurnakan tanggungjawab dan tugas itu, samalah seperti keldai yang memikul bendela Kitab-kitab besar (sedang ia tidak mengetahui kandungannya). Buruk sungguh bandingan kaum yang mendustakan ayat-ayat keterangan Allah; dan (ingatlah), Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada kaum yang zalim”. (Surah Al-Jumu’ah: 5)

Dan Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala lagi:

أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ أَفَلاَ تَعْقِلُونَ

“Patutkah kamu menyuruh manusia supaya berbuat kebaikan sedang kamu lupa akan diri kamu sendiri; padahal kamu semua membaca Kitab Allah, tidakkah kamu berakal?” (Surah Al-Baqarah: 44)

Dengarlah: Bahawasanya setiap umat Islam yang teliti keimanannya, dan yang bersungguh-sungguh mencari jalan keselamatan harus mengenal serta mengamalkan-nya. Dengan itu akan kukuh iman-nya, teguh hakikatnya serta tetap furu’nya (Cabang-cabangnya). Maka ketika itu segala amalan-nya akan muncul bersih penuh ikhlas, Insya Allah.

Yang penting sekali ialah ikhlas, sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصاً لَّهُ الدِّينَ

“Oleh itu hendaklah engkau menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat dan bawaanmu kepadaNya. Ingatlah! (Hak yang wajib dipersembahkan) kepada Allah ialah segala ibadat dan bawaan yang suci bersih (dari segala rupa syirik).” (Surah Az-Zumar: 2-3)

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala Lagi:

فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

“Oleh itu maka sembahlah kamu akan Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya (dan menjauhi bawaan syirik), sekalipun orang-orang kafir tidak menyukai (amalan kamu yang demikian).” (Surah Al-Mu’minin/Ghaffir: 14)

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada Nabi Muhammad Sallallahu alaihi Wasallam:

قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصاً لَّهُ الدِّينَ

“Katakanlah lagi (wahai Muhammad): "Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan segala ibadat kepadaNya”. (Surah Az-Zumar: 11)

قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصاً لَّهُ دِينِي

“Katakanlah lagi: "Allah jualah yang aku sembah dengan mengikhlaskan amalan ugamaku kepadaNya”. (Surah Az-Zumar: 14)

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala lagi:

وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ مُوسَى إِنَّهُ كَانَ مُخْلَصاً وَكَانَ رَسُولاً نَّبِيّاً

“Dan bacakanlah (wahai Muhammad) di dalam Kitab (Al-Quran) ini perihal Nabi Musa; sesungguhnya ia adalah seorang tulus-ikhlas, dan dia juga seorang Rasul, dan Nabi”. (Surah Maryam: 51)

Ayat-ayat seumpama ini banyak terkandung didalam Al-Quran.

Walaubagaimanapun, jika AMAL itu tidak disertai dengan keikhlasan, niscaya sia-sialah perbuatannya dan Allah Subhanahu wa Ta’ala mencela orang-orang munafik dalam firmannya yang bermaksud:

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُواْ إِلَى الصَّلاَةِ قَامُواْ كُسَالَى يُرَآؤُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللّهَ إِلاَّ قَلِيلاً

“Sesungguhnya orang-orang munafik itu melakukan tipu daya (terhadap ugama) Allah (dengan perbuatan pura-pura beriman sedang mereka kafir pada batinnya), dan Allah pula tetap membalas tipu daya mereka (dengan membiarkan mereka dalam keadaan munafik). Mereka pula apabila berdiri hendak sembahyang, mereka berdiri dengan malas. Mereka (hanya bertujuan) riak (memperlihatkan sembahyangnya) kepada manusia (supaya disangka bahawa mereka orang yang beriman), dan mereka pula tidak mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang) melainkan sedikit sekali (jarang-jarang)”. (Surah An-Nisaa’: 142)

Dan Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala selanjutnya:

مُّذَبْذَبِينَ بَيْنَ ذَلِكَ لاَ إِلَى هَـؤُلاء وَلاَ إِلَى هَـؤُلاء وَمَن يُضْلِلِ اللّهُ فَلَن تَجِدَ لَهُ سَبِيلاً

“Mereka berkeadaan "muzabzab" (tidak mempunyai pendirian yang tetap) antara (iman dan kufur) itu; mereka tidak berpihak terus kepada golongan (kafir) dan tidak pula berpihak kepada golongan (yang beriman). Dan sesiapa yang disesatkan oleh Allah, maka engkau (wahai Muhammad) tidak sekali-kali akan mendapat jalan untuk menyelamatkannya”. (Surah An-Nisaa’: 143)

Oleh kerana itu amal ibadah seorang hamba hanya diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala jika memenuhi dua syarat, iaitu:

1.         Amal harus berlandaskan dan bersesuaian dengan sunnah Nabi Sallallahu ‘alaihi Wasallam, dan syari’at Islam.

Adapun fardhu yang wajib iaitu, Beriman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Kita mengetahui, mengaku dan menyaksi bahawa tiada Tuhan melainkan Allah yang Esa, dan tiada sekutu bagi-Nya. Dan bahawasanya Dialah yang awal (pertama) dan yang akhir (penghabisan) yang zahir dan Bathin, Pencipta, Pembentuk, Pelukis, Pemberi rezeki, Dia yang menghidupkan dan mematikan, dan kepada-Nya kembalilah segala sesuatu.

Dan bahawasanya Muhammad Sallallahu ‘alaihi Wasallam itu adalah hamba dan utusan Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya. Baginda telah membawa risalah kebenaran daripada Tuhan yang Benar.

Hendaklah semua yang disebut diatas menjadi i’tikat kita secara lahir secara lisan oleh lidah, tanpa syak dan ragu-ragu. Manakala hati kita pula menerimanya dengan tenang tidak meragui segala yang telah kita percaya dengan batin dan mengaku dengan lidah kita.

Tidak boleh kita menentang segala ajaran yang diturunkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala ke atas lisan Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi Wasallam.  Bersesuaian dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجاً مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيماً

“Maka demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya”. (Surah An-Nisaa’: 65)

Kita juga tidak boleh menyimpang dari ajaran Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi Wasallam dan para sahabat-nya serta para imam yang mendapat petunjuk daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala kerana mereka itu adalah sebagai cermin dan contoh tauladan bagi orang ramai yang datang sesudah mereka dari golongan orang-orang yang menerima taufik hidayah dan petunjuk dari Allah Subhanahu wa Ta’ala.

2.         Amal itu harus disertai dengan keikhlasan, niat yang murni semata-mata kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala. Ini adalah sebagai syarat kebenaran bathin.

Rasulullah Sallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda:

“Sesungguhnya Allah Subhanahu wa Ta’ala tidak akan menerima sesuatu amalan melainkan ikhlas kepadaNya, dan ditujukan hanya untukNya” (Hadits Riwayat: Abu Daud dan An-Nasa-i)

Hendaklah seseorang hamba itu menujukan segala perhatiannya kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala semata-mata dalam segala amalan, perbuatan dan gerak-gerinya, sama ada yang lahir mahupun yang bathin.

Sebagi contoh: Mengendali dan mengurus diri dan hatinya dengan pemikiran dan ilmu pengetahuan-nya, memelihara baik segala kehendaknya, menuju kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam segala perkaranya, tidak menginginkan pujian atau penghargaan dari orang lain, dan tidak merasa bangga dengan amalan-nya apabila diketahui oleh orang lain.

Dalam pada itu, kita harus merasa bimbang terhadap perbuatan dan kelakuan diri kita yang salah dan buruk walaupun aib tersebut telah ditutup oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dari pandangan orang ramai, sedangkan semuanya itu tidak pula tersembunyi dari pengetahuan Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Jika bathin seseorang itu lebih buruk dari zahirnya, maka itulah yang dikatakan kezaliman. Jika bathin dan zahir  seimbang, maka itulah yang dikatakan keadilan. Jika bathin lebih baik dari zahir, maka itulah yang paling utama.

MAKNA IKHLAS

IKHLAS bererti bersih dan murni. Sedangkan secara istilah IKHLAS ialah:

1.         Menghindari sifat riya’ dan mengharapkan puji-pujian dari manusia.

2.         Menyucikan tujuan dan niat untuk mendekatkan diri kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dari berbagai kecenderungan (tendensi) pribadi.

3.         Melakukan ibadah hanya untuk mencari keredhaan Allah Subhanahu wa Ta’ala semata-mata dan menyucikan perbuatan dari segala bentuk kesenangan duniawi, seperti keinginan terhadap kemewahaan, kedudukan, pangkat, harta, populariti simpati orang lain, pemuas hawa nafsu dan penyakit- penyakit lain yang dapat merosakkan amal yang dilakukan.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

“Katakanlah: "Sesungguhnya sembahyangku dan ibadatku, hidupku dan matiku, hanyalah untuk Allah Tuhan yang memelihara dan mentadbirkan sekalian alam”. (Surah An’aam: 162)

Dan Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala seterusnya:

لاَ شَرِيكَ لَهُ وَبِذَلِكَ أُمِرْتُ وَأَنَاْ أَوَّلُ الْمُسْلِمِينَ

“Tiada sekutu bagiNya, dan dengan yang demikian sahaja aku diperintahkan, dan aku (di antara seluruh umatku) adalah orang Islam yang awal pertama - (yang berserah diri kepada Allah dan mematuhi perintahNya)". (Surah An’aam: 163)

KEUTAMAAN IKHLAS

Terdapat banyak ayat-ayat yang terkandung di dalam Al-Quran yang memerintahkan manusia agar bersikap ikhlas seperti yang tertera diatas. Ikhlas itu erat sekali hubungannya dengan tauhid yang murni iaitu suatu aqidah yang benar dan tujuan yang jelas, bahkan merupakan hakikat “Dien dan kunci dakwah para rasul.

Sebagaimana Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاء وَيُقِيمُوا الصَّلَاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ

“Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah Ugama yang benar”. (Surah Al-Bayyinah: 5)

1.         Allah Subhanahu wa Ta’ala melindungi orang yang ikhlas dari perbuatan buruk dan keji, sebagaimana Allah Subhanahu wa Ta’ala menyelamatkan dan melindungi Nabi Yusuf 'alaihissalam dari pujuk rayu Zulaihah yang mengajaknya berbuat mesum (perbuatan yang  tidak senonoh) kerana keikhlasan Nabi Yusuf 'alaihissalam.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Dan sebenarnya perempuan itu (Zulaihah) telah berkeinginan sangat kepadanya, dan Yusuf pula (mungkin timbul) keinginannya kepada perempuan itu kalaulah ia tidak menyedari kenyataan Tuhannya (tentang kejinya perbuatan zina itu). Demikianlah (takdir Kami) untuk menjauhkan dari Yusuf perkara-perkara yang tidak baik dan perbuatan-perbuatan yang keji, kerana sesungguhnya ia dari hamba-hamba Kami yang dibersihkan dari segala dosa.” (Surah Yusuf: 24)

2.         Syaitan tidak berdaya menggoda dan menyesatkan orang-orang yang ikhlas sebagaimana Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَلأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ

“Iblis berkata: " Wahai Tuhanku! Kerana Engkau telah menjadikan daku sesat, (maka) demi sesungguhnya aku akan memperelokkan segala jenis maksiat kepada Adam dan zuriatnya di dunia ini, dan aku akan menyesatkan mereka semuanya, kecuali di antara zuriat-zuriat Adam itu hamba-hambaMu yang dibersihkan dari sebarang syirik)" (Surah Al-Hijr: 39-40)

3.         Orang yang ikhlas tetap mendapat balasan yang sempurna dari Allah Subhanahu wa Ta’ala, meskipun amal itu tidak dilaksanakan atau diselesaikan.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Dan sesiapa yang berhijrah pada jalan Allah (untuk membela dan menegakkan Islam), nescaya ia akan dapati di muka bumi ini tempat berhijrah yang banyak dan rezeki yang makmur; dan sesiapa yang keluar dari rumahnya dengan tujuan berhijrah kepada Allah dan RasulNya, kemudian ia mati (dalam perjalanan), maka sesungguhnya telah tetap pahala hijrahnya di sisi Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani”. (Surah An-Nisaa’: 100)

Dan Nabi Sallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda:

مَنْ أَتَى فِرَاشَهُ، وَهُوَ يَنْوِي أَنْ يَقُوْمَ يُصَلِّي مِنَ اللَّيْلِ، فَغَلَبَهُ النَّوْمُ حَتَّى يُصْبِحَ، كُتِبَ لَهُ مَا نَوَى، وَكَانَ نَوْمُهُ صَدَقَةً مِنْ رَبِّهِ عَزَّ وَجَلَّ.

“Barangsiapa yang mendatangi tempat tidurnya dengan niat akan bangun solat malam (Tahajuud) dari sebahagian waktu malamnya, namun tertidur hingga pagi hari, maka tetap ditulis (pahala) baginya, seperti apa yang diniatkan-nya, sedangkan tidurnya itu dinilai sedekah dari Rabb-nya”. (Hadits Riwayat Nasa’I dan Ibnu Majah)

4.         Pertolongan Allah Subhanahu wa Ta’ala terhadap umat ini juga disebabkan oleh doa, solat dan keikhlasan orang-orang yang lemah.

Nabi Sallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda:

إِنما ينصُر الله هذه الأمةَ بضعيفها: بدعوتِهم، وصلاتِهم، وإِخلاصهم

“Sesungguhnya Allah menolong umat ini dengan orang-orang yang lemah: dengan doa, solat dan keikhlasan mereka”. (Hadits Riwayat: Nasa’i)

TANDA-TANDA KEIKHLASAN

Tanda-tanda keikhlasan itu dapat dilihat dari kehidupan, perilaku dan persepsi seseorang baik terhadap diri sendiri mahupun terhadap orang lain.

Diantaranya adalah:

1.         Bersungguh-sungguh dan terus-menerus dalam melakukan amal, sama ada dikala sepi atau ramai. dipuji atau dicela namun masih tetap tekun dan teguh beramal. Lain dengan orang yang riya’ iaitu malas beramal jika bersendirian, namun bersungguh-sungguh jika di kalangan khalayak ramai, menambahkan amalnya jika dipuji dan berkurang amalnya bahkan berhenti jika dicela.

2.         Takut akan kemasyuran dan populariti sehingga ia berusaha menyembunyikan amal kebaikan-nya sebagaimana ia menyembunyikan kejelekan-nya.

Nabi Sallallahu ‘alaihi Wasallam bersabda:

وَرَجُلٌ تَصَدَّقَ بِصَدَقَةٍ فَأَخْفَاهَا حَتَّى لاَ تَعْلَمُ شِمَالُهُ مَا تُنْفِقُ يَمِيْنُهُ

“Seseorang yang bersedekah dengan menyembunyikannya hingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang diinfakkan oleh tangan kanannya…” (Hadits Riwayat al Bukhari & Muslim dari sahabat Abu Hurairah) 

Gambaran ini menyatakan kepada kita bahawa manusia yang ikhlas, beramal semata-mata untuk mengharapkan keredaan daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala, bukan sanjungan dan puji-pujian daripada manusia lain. Namun ini pula tidak bermakna kita tidak dibolehkan bersedekah secara terang-terangan, tetapi bersedekah secara senyap adalah lebih baik daripada terang-terangan sebab ianya lebih selamat dan dapat  melindungi kita daripada sifat riya' dan takabbur.

3.         Lebih mengutamakan keredhaan Allah Subhanahu wa Ta’ala daripada keredhaan manusia, cinta dan marahnya kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala. Beza dengan orang yang didalam hatinya ada penyakit nifaq, ia menjadi redha dan marahnya hanya kalau ada keuntungan duniawi dan mereka ini dicela oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam Quran dengan Firman-Nya:

وَمِنْهُم مَّن يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُواْ مِنْهَا رَضُواْ وَإِن لَّمْ يُعْطَوْاْ مِنهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ

“Dan di antara mereka ada yang mencelamu (wahai Muhammad) mengenai (pembahagian) sedekah-sedekah (zakat); oleh itu jika mereka diberikan sebahagian daripadanya (menurut kehendak mereka), mereka suka (dan memandangnya adil); dan jika mereka tidak diberikan dari zakat itu (menurut kehendaknya), (maka) dengan serta- merta mereka marah”. (Surah At-Taubah: 58)

PERKARA-PERKARA YANG MEROSAK KEIKHLASAN

Cintakan puji- pujian dan sanjungan, takut akan celaan manusia serta tamak dan dengki terhadap apa yang ada pada orang lain adalah perkara-perkara yang dapat merosak keikhlasan.

يَا رَسُوْلَ اللهِ، اَلرَّجُلُ يُقَاتِلُ شَجَاعَةً، وَيُقَاتِلُ حَمِيَّةً، وَيُقَاتِلُ رِيَاءً، فَأَيُّ ذَلِكَ فِيْ سَبِيْلِ اللهِ؟ فَقَالَ: مَنْ قَاتَلَ لِتَكُوْنَ كَلِمَةَ اللهِ هِيَ الْعُلْيَا فَهُوَ فِيْ سَبِيْلِ اللهِ.

“Wahai Rasulullah, seseorang berperang (kerana ingin dikatakan) berani, seorang (lagi) berperang (kerana ingin dikatakan) gagah, seorang (lagi) berperang kerana riya’ (ingin dilihat orang), maka yang mana yang termasuk jihad di jalan Allah?” Kemudian Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam berkata, “Barangsiapa yang berperang (dengan tujuan) untuk menjadikan kalimat Allah yang paling tinggi, maka ia (berada) fii sabiilillaah (di jalan Allah).” (Hadits Riwayat: Bukhari dan Muslim)

Orang yang ikhlas adalah orang yang membersihkan dan memurnikan amal perbuatannya hanya untuk Allah Subhanahu wa Ta’ala semata-mata dan tekadnya adalah meninggikan kalimat Allah Subhanahu wa Ta’ala dan mencari redha-Nya dan itulah yang termasuk Fi Sabilillah (dijalan Allah)

Adapun orang yang telah berbuat baik dengan ikhlas lalu ia dipuji dan disanjung oleh orang lain atas kebaikan-nya itu dan ia sendiri tidak mengharapkan pujian dan sanjungan, maka ia tidak termasuk orang yang ri’ya atau gugur keikhlasannya.

Sebagaimana diceritakan dalam hadits:

Telah disebutkan dalam riwayat Muslim, dari hadits Abu Dzarr Radliyallahu Anhu, dia berkata, "Ada orang yang bertanya, "Wahai Rasulullah, bagaimana pendapat engkau tentang orang yang mengerjakan suatu amal dari kebaikan dan orang-orang memujinya?" Beliau menjawab, "Itu merupakan kabar gembira bagi orang Mukmin yang diberikan lebih dahulu di dunia." Namun jika dia ta'ajub agar orang-orang tahu kebaikannya dan memuliakannya, berarti ini adalah riya'.

USAHA-USAHA UNTUK MERAIH KEIKHLASAAN

1.         Ilmu yang mantap dan mendalam yang dapat menanamkan hatinya tentang kepentingan ikhlas, keutamaan dan kedudukannya dalam melakukan amal.

2.         Bergaul dengan orang-orang yang shalih dan mukhlis.

3.         Membaca sirah (perjalanan hidup) orang-orang yang ikhlas untuk dijadikan

           teladan dan pedoman

4.         Bersungguh-sungguh dalam melawan dan menundukkan hawa nafsu

5.         Berdoa dan memohon pertolongan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala agar diberi kemudahan, kekuatan dalam meraih keikhlasan dan dijauhkan dari ri’ya yang termasuk syirik, yang boleh menguggurkan nilai amal.

Doa yang diajar Rasulullah Sallallahu ‘alaihi Wasallam adalah:

اللَّهُمَّ إنِّي أَعُوذُ بِك أَنْ أُشْرِكَ بِك وَأَنَا أَعْلَمُ وَأَسْتَغْفِرُك لِمَا لَا أَعْلَمُ

"Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari perbuatan syirik (menyekutukan-Mu) sedangkan aku mengetahuinya. Dan aku memohon ampun kepada-Mu terhadap kesyirikan yang tidak aku ketahui." (Hadits Riwayat: Ahmad, al Thabrani dan lainnya. Dihasankan oleh Syaikh al Albani dalam Shahih al Targhib wa al Tarhib. Ibnu Taimiyah dalam Majmu' Fatawa: 2/158, menyebutkannya dari Abi Hatim dalam shahihnya)

Wallahu a'lam bishshawab, wassalamu 'alaikum warahmatullahi wabarakatuh,

POSTED BY: HUSZAINI
EDIT BY: MOHD SHA'AMIL