Allah Subhanahu wa ta’ala dengan kekuasaan dan hikmah-Nya yang sempurna
menjadikan dunia serta perhiasannya yang fana ini sebagai medan ujian dan
cobaan. Sebagaimana firman Allah Subhanahu
wa ta’ala:
الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ
لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
“Dia
lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji dan
menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; (Surah: Al-Mulk: 2)
الم. أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ
يَقُولُوا ءَامَنَّا وَهُمْ لَا يُفْتَنُونَ
“Alif laam miim. Patutkah manusia menyangka bahawa mereka akan dibiarkan
dengan hanya berkata: "Kami beriman", sedang mereka tidak diuji
(dengan sesuatu cubaan)? (Surah: Al-’Ankabuut: 1-2)
Selanjutnya, Allah Subhanahu wa Ta’ala
dengan rahmah-Nya memberitahukan kepada hamba-hamba-Nya hikmah dihadapkannya
mereka kepada berbagai ujian dan cobaan itu. Allah Subhanahu wa Ta’ala
berfirman:
وَلَقَدْ
فَتَنَّا الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللهُ الَّذِينَ صَدَقُوا
وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ
“Dan
demi sesungguhnya! Kami telah menguji orang-orang yang terdahulu daripada
mereka, maka (dengan ujian yang demikian), nyata apa yang diketahui Allah
tentang orang-orang yang sebenar-benarnya beriman, dan nyata pula apa yang
diketahuiNya tentang orang-orang yang berdusta. (Surah:Al-’Ankabut: 3)
Asy-Syaikh
Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di rahimahullahu
menyatakan dalam tafsirnya: “Allah Subhanahu
wa ta’ala mengabarkan tentang hikmah-Nya yang sempurna. Di mana sifat
hikmah-Nya mengharuskan setiap orang yang mengaku beriman tidak akan dibiarkan
begitu saja dengan pengakuannya. Pasti dia akan dihadapkan pada berbagai ujian
dan cubaan. Jika tidak berakhlak seperti demikian, pastilah tidak dapat dibezakan
antara orang yang bersikap benar dan jujur dengan orang yang berdusta. Tidak
juga boleh dibezakan antara orang yang melalukan perkara yang betul dengan
orang yang melakukan perbuatan yang batil. Adalah ketentuan Allah Subhanahu
wa ta’ala, Dia menguji (manusia) dengan kelapangan dan kesempitan,
kemudahan dan kesulitan, kesenangan dan kesedihan, serta kekayaan dan
kemiskinan.”
Al-Imam Ibnu Katsir rahimahullahu menyatakan
dalam tafsirnya: “(Agar dibezakan) orang-orang yang benar dalam pengakuannya
dari orang-orang yang berdusta dalam ucapan dan pengakuannya. Sedangkan
Allah Subhanahu wa ta’ala Maha
mengetahui apa yang telah terjadi, yang sedang terjadi, dan yang akan terjadi.
Allah Subhanahu wa ta’ala juga mengetahui cara terjadinya sesuatu bila hal itu
terjadi. Hal ini adalah prinsip yang telah disepakati (ijma’) oleh para imam
Ahlus Sunnah wal Jamaah.”
Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً
أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا
“Dan Kami jadikan sebahagian dari kamu sebagai
ujian dan cubaan bagi sebahagian yang lain, supaya ternyata adakah kamu dapat
bersabar (menghadapi ujian itu)? (Surah: Al-Furqan: 20)
Asy-Syaikh Abdurrahman As-Sa’di rahimahullahu menerangkan maksud ayat di
atas dalam tafsirnya: “Seorang rasul adalah ujian bagi umatnya, yang akan
memisahkan orang-orang yang taat dengan orang-orang yang durhaka terhadap rasul
tersebut.
Maka Kami jadikan ujian dan dugaan bagi para
rasul untuk mendakwahi kaum mereka. Seorang yang kaya adalah ujian bagi yang
miskin. Demikian pula disebaliknya. Orang miskin adalah ujian bagi orang kaya.
Semua jenis tingkatan makhluk (merupakan ujian dan cubaan bagi yang sebaliknya)
di dunia ini. Dunia yang fana ini adalah medan yang penuh ujian dan dugaan.”
Dari penjelasan Asy-Syaikh Abdurrahman
As-Sa’di rahimahullahu di atas, kita
dapatkan faedah bahwa: seorang isteri adalah ujian bagi suaminya, anak adalah
ujian bagi kedua orangtuanya, pembantu adalah ujian bagi tuannya, tetangga
adalah ujian bagi tetangga yang lainnya, rakyat adalah ujian bagi
pemerintahnya, dan sebagainya. Begitu pula sebaliknya.
Selanjutnya, Asy-Syaikh Abdurrahman
As-Sa’di rahimahullahu menerangkan: “Tujuannya adalah menguji
kesabaran kalian, kemudian menegakkan berbagai perkara yang diwajibkan ke atas
kalian, sehingga Allah Subhanahu wa ta’ala membalas amalan
kebaikan kalian. Ataukah kalian tidak mahu bersabar yang dengan sebab itu
kalian berhak mendapatkan kemurkaan (Allah Subhanahu wa Ta’ala) dan siksaan?!
Allah
Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
زُيِّنَ
لِلنَّاسِ حُبُّ الشَّهَوَاتِ مِنَ النِّسَاء وَالْبَنِينَ وَالْقَنَاطِيرِ
الْمُقَنطَرَةِ مِنَ
الذَّهَبِ
وَالْفِضَّةِ وَالْخَيْلِ الْمُسَوَّمَةِ وَالأَنْعَامِ وَالْحَرْثِ ذَلِكَ
مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا
وَاللّهُ
عِندَهُ حُسْنُ الْمَآبِ
“Dihiaskan
(dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini
nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak
bertimbun-timbun, dari emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi
terlatih; dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu
ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat
kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga)”. (Surah: Ali ‘Imran: 14)
Allah Subhanahu wa ta’ala memberitahukan bahwa kecintaan terhadap
kenikmatan dan kesenangan dunia akan kelihatan indah dan menarik di mata
manusia. Allah Subhanahu wa ta’ala
juga menyebutkan hal-hal ini secara khusus kerana hal-hal tersebut adalah ujian
yang paling dahsyat, sedangkan hal-hal lain hanyalah mengikuti. Maka, tatkala
hal-hal ini kelihatan indah dan menarik kepada mereka, disertai faktor-faktor
yang menguatkannya, maka jiwa-jiwa mereka akan bergantung dengannya. Hati
mereka akan cenderung kepadanya.” (Tafsir Al-Karimirrahman, hal. 124)
Fitnah
(godaan) wanita
Betapa banyak lelaki yang menyimpang
dari jalan Allah Subhanahu wa Ta’ala
kerana godaan wanita. Betapa banyak pula seorang suami terjatuh dalam berbagai
kezaliman dan kemaksiatan disebabkan isterinya. Sehingga Allah Subhanahu wa Ta’ala memperingatkan
hamba-hamba-Nya yang beriman dengan firman-Nya:
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِنَّ مِنْ
أَزْوَاجِكُمْ وَأَوْلَادِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ
“Wahai
orang-orang yang beriman! Sesungguhnya ada di antara isteri-isteri kamu dan
anak-anak kamu yang menjadi musuh bagi kamu; oleh itu awaslah serta
berjaga-jagalah kamu terhadap mereka.
(At-Tagaabun: 14)
Al-Imam
Mujahid rahimahullahu berkata:
“Bermakna dia akan menyeret orangtua atau suaminya untuk memutuskan tali
silaturahim atau berbuat maksiat kepada Rabbnya, maka demi kasih sayang kepadanya,
suami atau orangtuanya itu tidak dapat
mengelak lalu menurutkan sahaja (anak atau isteri tersebut).”
Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda:
اسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ خَيْرًا فَإِنَّ
الْمَرْأَةَ خُلِقَتْ مِنْ ضِلْعٍ وَإِنَّ أَعْوَجَ مَا فِي الضِّلْعِ أَعْلَاهُ،
فَإِنْ ذَهَبْتَ تُقِيْمُهُ كَسَرْتَهُ
بِالنِّسَاءِ وَإِنْ تَرَكْتَهُ لَمْ يَزَلْ أَعْوَجَ، فَاسْتَوْصُوا
“Berniat
dan berbuat baiklah kalian kepada para wanita. Kerana seorang wanita itu
diciptakan dari tulang rusuk yang bengkok, dan sesungguhnya rusuk yang paling
bengkok adalah yang paling atas. Maka apabila kamu berusaha dengan keras
meluruskannya, niscaya kamu akan mematahkannya. Sedangkan bila kamu
membiarkannya niscaya akan tetap bengkok. Maka berwasiatlah kalian kepada para
isteri (dengan wasiat yang baik).” (Muttafaqun ‘alaih dari Abu Hurairah
radhiyallahu ‘anhu)
Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam juga
bersabda:
مَا تَرَكْتُ بَعْدِي فِتْنَةً هِيَ أَضَرُّ
عَلَى الرِّجَالِ مِنََ النِّسَاءِ
“Tidaklah aku tinggalkan setelahku fitnah (ujian/godaan) yang lebih dahsyat bagi para lelaki selain fitnah wanita.” (Muttafaqun ‘alaih dari Usamah bin Zaid radhiyallahu ‘anhuma)
Al-Mubarakfuri rahimahullahu berkata: “(Sampingan berbahayanya fitnah wanita bagi lelaki) adalah kerana umumnya tabiat seorang lelaki sangat mencintai wanita. Bahkan banyak terjadi perkara yang haram (zina, perselingkuhan, pacaran, dan perkosaan, yang dipicu [daya tarik] wanita). Bahkan banyak pula terjadi permusuhan dan peperangan disebabkan wanita. Sekurang-kurangnya, wanita atau isteri boleh menyebabkan seorang suami atau seorang lelaki yang bercita-cita tinggi terhadap dunia. Maka ujian apalagi yang lebih dahsyat darinya?
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam menyerupakan godaan wanita itu
seperti syaitan, sebagaimana dalam hadits Jabir bin Abdillah radhiyallahu ‘anhuma, bahwa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam melihat
seorang wanita. Kemudian beliau mendatangi Zainab isterinya, yang waktu itu
sedang menyamak kulit haiwan. Beliau Shallallahu
‘alaihi wa sallam lalu menunaikan hajatnya (menggaulinya dalam rangka
menyalurkan syahwatnya kerana melihat wanita itu).
Setelah
itu, beliau keluar menuju para sahabat dan bersabda:
إِنَّ الْمَرْأَةَ تُقْبِلُ فِي صُورَةِ
شَيْطَانٍ وَتُدْبِرُ فِي صُورَةِ شَيْطَانٍ، فَإِذَا أَبْصَرَ أَحَدُكُمُ
امْرَأَةً فَلْيَأْتِ أَهْلَهُ فَإِنَّ ذَلِكَ يَرُدُّ مَا فِي نَفْسِهِ
“Sesungguhnya
wanita itu datang dalam bentuk syaitan dan berlalu dalam bentuk syaitan pula.
Apabila salah seorang kalian melihat seorang wanita (dan bangkit syahwatnya)
maka hendaknya dia mendatangi isterinya (menggaulinya), kerana hal itu akan
mengembalikan apa yang ada pada dirinya (meredakan syahwatnya).” (HR. Muslim)
Al-Imam An-Nawawi rahimahullahu berkata dalam Syarah Shahih Muslim (8/187): “Para
ulama mengatakan, makna hadits itu adalah bahwa penampilan wanita membangkitkan
syahwat dan mengajak kepada fitnah. Kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menjadikan adanya kecenderungan atau kecintaan
kepada wanita dalam hati para lelaki, merasa nikmat melihat kecantikannya
berikut segala sesuatu yang berkait dengannya. Sehingga seorang wanita ada
keserupaan dengan syaitan dalam hal mengajak kepada kejelekan atau kemaksiatan
melalui was-was serta dinampakkan bagus dan indahnya kemaksiatan itu kepadanya.
Dapat diambil pula faedah hukum dari
hadits ini bahwa sepantasnya seorang wanita tidak keluar dari rumahnya, (berada)
di antara lelaki, kecuali kerana sebuah keperluan (darurat) yang mengharuskan
dia keluar.
Oleh kerana itulah, Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa sallam melarang
segala sesuatu yang akan menyebabkan hamba-hamba-Nya terfitnah dengan wanita,
seperti memandang, berkhalwat (berduaan dengan wanita yang bukan mahram),
ikhtilath (campur-baur lelaki dan perempuan yang bukan mahram). Bahkan mendengarkan
suara wanita yang boleh membangkitkan syahwat pun dilarang.
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ
أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللهَ
خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ
“Katakanlah
(wahai Muhammad) kepada orang-orang lelaki yang beriman supaya mereka menyekat
pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan
mereka. Yang demikian itu lebih suci bagi mereka; sesungguhnya Allah Amat
Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang mereka kerjakan.” (Surah: An-Nur:
30)
فَلاَ تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ
الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَعْرُوفًا
“Maka janganlah kamu tunduk dalam
berbicara sehingga berkeinginanlah orang yang ada penyakit dalam hatinya dan
ucapkanlah perkataan yang baik.” (Surah: Al-Ahzab: 32)
وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً
وَسَاءَ سَبِيلًا
“Oleh
itu janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap dengan
lelaki asing) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang ada
penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu”. (Surah: Al-Isra’: 32)
Dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
لَا يَخْلُوَنَّ أَحَدُكُمْ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ مَعَ ذِي مَحْرَمٍ
“Janganlah
salah seorang kalian berduaan dengan seorang wanita kecuali bersama mahramnya.”
(Muttafaqun ‘alaih)
Dari
‘Uqbah bin ‘Amir radhiyallahu ‘anhu,
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda:
إِيَّاكُمْ وَالدُّخُولَ عَلَى النِّسَاءِ.
فَقَالَ رَجُلٌ مِنَ الْأَنْصَارِ: أَفَرَأَيْتَ الْحَمْوَ؟ قَالَ: الْحَمْوُ
الْمَوْتُ
“Jauhi
oleh kalian masuk kepada para wanita.” Seorang lelaki Anshar bertanya:
“Bagaimana pendapat anda tentang ipar?” Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam
menjawab: “Ipar itu berarti kebinasaan (banyak terjadi zina antara seorang
lelaki dengan iparnya).” (Muttafaqun ‘alaih)
Agar hamba-hamba-Nya selamat dari
godaan wanita, Allah Subhanahu wa Ta’ala
dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa
sallam memerintahkan untuk menikah dengan wanita solehah, yang akan saling
membantu dengan dirinya untuk menyempurnakan keimanan dan ketakwaannya kepada
Allah Subhanahu wa Ta’ala.
Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:
وَلَا تَنْكِحُوا الْمُشْرِكَاتِ حَتَّى
يُؤْمِنَّ
“Dan
janganlah kamu berkahwin dengan perempuan-perempuan kafir musyrik sebelum
mereka beriman (memeluk ugama Islam); (Surah: Al-Baqarah: 221)
Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda:
تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لِأَرْبَعٍ: لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَلِجَمَالِهَا وَلِدِيْنِهَا، فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ
“Seorang wanita itu dinikahi kerana empat perkara: kerana hartanya, kebaikan nasabnya, kecantikannya, dan agamanya. Maka pilihlah wanita yang bagus agamanya, niscaya engkau akan beruntung.” (Muttafaqun ‘alaih dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu)
Godaan
dunia dan harta
Rasulullah
Shallallahu ‘alaihi wa sallam
bersabda:
إِنَّ
الدُّنْيَا حُلْوَةٌ خَضِرَةٌ، وَإِنَّ اللهُ مُسْتَخْلِفُكُمْ فِيهَا فَيَنْظُرُ
كَيْفَ تَعْمَلُونَ، فَاتَّقُوا الدُّنْيَا وَاتَّقُوا النِّسَاءَ فَإِنَّ أَوَّلَ
فِتْنَةِ بَنِي إِسْرَائِيلَ كَانَتْ فِي النِّسَاءِ
“Sesungguhnya
dunia itu manis (rasanya) dan hijau (menyenangkan dilihat). Dan sesungguhnya
Allah Subhanahu wa Ta’ala menggantikan sebahgian kalian dengan sebahgian yang
lain di dalamnya, maka Dia akan melihat bagaimana kalian beramal dengan dunia
tersebut. Oleh kerana itu, takutlah kalian terhadap godaan dunia (yang
menggelincirkan kalian dari jalan-Nya) dan takutlah kalian dari godaan wanita,
kerana ujian yang pertama kali menimpa Bani Israil adalah godaan wanita.” (HR.
Muslim dari Abu Sa’id Al-Khudri radhiyallahu ‘anhu)
إِنَّ لِكُلِّ أُمَّةٍ فِتْنَةً، وَفِتْنَةُ
أُمَّتِي الْمَالُ
“Sesungguhnya
setiap umat itu akan dihadapkan dengan ujian (yang terbesar). Dan termasuk
ujian yang terbesar yang menimpa umatku adalah harta.” (HR. At-Tirmidzi dari
‘Iyadh bin Himar radhiyallahu ‘anhu)
Harta dan dunia bukanlah tolok ukur
seseorang itu dimuliakan atau dihinakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Sebagaimana firman-Nya:
فَأَمَّا
الْإِنْسَانُ إِذَا مَا ابْتَلَاهُ رَبُّهُ فَأَكْرَمَهُ وَنَعَّمَهُ فَيَقُولُ
رَبِّي أَكْرَمَنِ. وَأَمَّا إِذَا مَا ابْتَلَاهُ فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ
فَيَقُولُ رَبِّي أَهَانَنِ
“(Dalam
pada itu manusia tidak menghiraukan balasan akhirat), oleh yang demikian, maka
kebanyakan manusia apabila diuji oleh Tuhannya dengan dimuliakan dan dimewahkan
hidupnya, (ia tidak mahu bersyukur tetapi terus bersikap takbur) serta berkata
dengan sombongnya: "Tuhanku telah memuliakan daku!" Dan sebaliknya apabila ia diuji oleh Tuhannya, dengan
disempitkan rezekinya, (ia tidak bersabar bahkan ia resah gelisah) serta
merepek dengan katanya: "Tuhanku telah menghinakan daku!" (Surah Al-Fajr:
15-16)
Al-Imam Ibnul Qayyim rahimahullahu berkata: “Maksud ayat-ayat tersebut adalah tidak
setiap orang yang Aku (Allah Subhanahu wa Ta’ala) beri kedudukan dan limpahan
nikmat di dunia berarti Aku limpahkan kereadhaan-Ku kepadanya. Hal itu hanyalah
sebuah ujian dan cubaan dari-Ku untuknya. Dan tidaklah setiap orang yang Aku
sempitkan rezekinya, Aku beri sekadar keperluan hidupnya tanpa ada kelebihan,
berarti Aku menghinakannya. Namun Aku menguji hamba-Ku dengan
kenikmatan-kenikmatan sebagaimana Aku mengujinya dengan berbagai musibah.”
(Ijtima’ul Juyusy, hal. 9)
Sehingga, dunia dan harta boleh
menyebabkan pemiliknya selamat serta mulia di dunia dan akhirat, apabila dia
mendapatkannya dengan cara yang diperbolehkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa sallam. Dia juga mensyukurinya serta
menunaikan hak-haknya sehingga tidak diperbudak oleh dunia dan harta tersebut.
Sebagaimana
sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa
sallam:
لَا حَسَدَ إِلَّا فِي اثْنَتَيْنِ: رَجُلٌ آتَاهُ اللهُ مَالًا فَسَلَّطَهُ عَلَى هَلَكَتِهِ فِي الْحَقِّ، وَرَجُلٌ آتَاهُ اللهُ حِكْمَةً فَهُوَ يَقْضِي بِهَا وَيُعَلِّمُهَا
“Tidak boleh iri kecuali kepada dua
golongan: Orang yang Allah Subhanahu wa
Ta’ala kurniakan harta kepadanya lalu dia infakkan di jalan yang benar,
serta orang yang Allah Subhanahu wa
Ta’ala kurniakan ilmu kepadanya lalu dia menunaikan konsekuensinya
(mengamalkannya) dan mengajarkannya.” (Muttafaqun ‘alaih dari Ibnu Mas’ud
radhiyallahu ‘anhu)
Dan demikianlah keadaan para sahabat
dahulu. Abu Dzar radhiyallahu ‘anhu
menceritakan: Beberapa orang sahabat Nabi Shallallahu
‘alaihi wa sallam berkata kepada beliau Shallallahu
‘alaihi wa sallam:
يَا رَسُولَ اللهِ، ذَهَبَ أَهْلُ الدُّثُورِ بِالْأُجُورِ، يُصَلُّونَ كَمَا نُصَلِّي وَيَصُومُونَ كَمَا نَصُومُ وَيَتَصَدَّقُونَ بِفُضُولِ أَمْوَالِهِمْ
“Wahai Rasulullah, orang-orang kaya telah mendahului kami untuk mendapatkan pahala. Mereka sholat sebagaimana kami sholat. Mereka juga berpuasa sebagaimana kami berpuasa. Namun mereka bersedekah dengan kelebihan harta mereka.” (HR. Muslim)
Sebaliknya, orang yang tertipu dengan
harta dan dunia sehingga dia diperbudak olehnya, dia akan celaka dan binasa di
dunia maupun akhirat. Na’udzu billah min dzalik (Kita berlindung kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dari hal tersebut).
Padahal Allah Subhanahu wa Ta’ala
telah memperingatkan tentang hakikat harta dan dunia itu dalam firman-Nya:
وَمَا الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلَّا مَتَاعُ
الْغُرُورِ
“Dan
(ingatlah bahawa) kehidupan di dunia ini (meliputi segala kemewahannya dan
pangkat kebesarannya) tidak lain hanyalah kesenangan bagi orang-orang yang
terpedaya”. (Surah: Ali Imran: 185)
Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:
مَا الْفَقْرُ أَخْشَى عَلَيْكُمْ وَلَكِنِّي أَخْشَى أَنْ تُبْسَطَ عَلَيْكُمُ الدُّنْيَا كَمَا بُسِطَتْ عَلَى مَنْ كَانَ قَبْلَكُمْ فَتَنَافَسُوهَا كَمَا تَنَافَسُوهَا فَتُهْلِكُكُمْ كَمَا أَهْلَكَتْهُمْ
“Bukanlah
kefakiran yang aku khawatirkan atas kalian. Namun aku khawatir akan
dibentangkan dunia kepada kalian sebagaimana telah dibentangkan kepada
orang-orang sebelum kalian, lalu kalian berlomba-lomba mendapatkannya
sebagaimana orang-orang yang sebelum kalian, maka dunia itu akan membinasakan
kalian sebagaimana dia telah membinasakan orang-orang yang sebelum kalian.”
(Muttafaqun ‘alaih dari ‘Amr bin ‘Auf radhiyallahu ‘anhu)
تَعِسَ عَبْدُ الدِّيْنَارِ وَالدِّرْهَمِ وَالْقَطِيفَةِ وَالْخَمِيصَةِ، إِنْ أُعْطِيَ رَضِي وَإِنْ لَمْ يُعْطَ لَمْ يَرْضَ
“Celaka hamba dinar, celaka hamba dirham, celaka hamba khomishoh, celaka hamba khomilah, jika diberi ia senang, dan jika tidak diberi ia marah.” (HR. Al-Bukhari dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu)
Allah Subhanahu wa Ta’ala menceritakan kejahatan orang yang berilmu dan
ahli ibadah dari kalangan ahli kitab yang telah diperbudak oleh harta dan dunia
dalam firman-Nya:
يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا إِنَّ
كَثِيرًا مِنَ الْأَحْبَارِ وَالرُّهْبَانِ لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ
بِالْبَاطِلِ وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللهِ
“Wahai
orang-orang yang beriman! Sesungguhnya banyak di antara pendita-pendita dan
ahli-ahli ugama (Yahudi dan Nasrani) memakan harta orang ramai dengan cara yang
salah, dan mereka menghalangi (manusia) dari jalan Allah (ugama Islam.” (Surah At-Taubah: 34)
Al-Imam Ibnu Katsir rahimahullahu menerangkan dalam
tafsirnya: “Yang dimaksud ayat tersebut
adalah peringatan dari para ulama su’ (orang yang berilmu tapi jahat) dan ahli
ibadah yang sesat”. Sebagaimana ucapan Suyfan ibnu Uyainah rahimahullahu: ‘Barangsiapa yang jahat dari kalangan orang yang berilmu di antara kita,
berarti ada keserupaan dengan para pemuka Yahudi”.
Sedangkan barangsiapa yang sesat dari kalangan ahli ulamak
kita, bererti ia menyamai para pendeta Nasrani. Di mana Rasulullah Shallallahu
‘alaihi wa sallam bersabda dalam sebuah hadis yang sahih: ‘Sungguh-sungguh ada
di antara kalian berbuat seperti generasi sebelum kalian. Seperti bulu anak
panah menyerupai bulu anak panah yang lainnya.’ Para sahabat lalu bertanya:
‘Apakah mereka orang Yahudi dan Nasrani?’ Baginda Shallallahu ‘alaihi wa sallam
menjawab: ‘Siapa lagi?
Dalam riwayat yang lain mereka bertanya: ‘Apakah mereka Persia dan Romawi?’ Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjawab: ‘Siapa lagi kalau bukan mereka?’
Intinya adalah peringatan dari tasyabbuh (menyerupai) ucapan maupun perbuatan mereka.
Oleh
kerana itulah Allah Subhanahu wa Ta’ala
berfirman:
لَيَأْكُلُونَ أَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ
وَيَصُدُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللهِ
“(Mereka) benar-benar memakan harta orang ramai dengan cara yang salah dan mereka menghalangi (manusia) dari jalan Allah (ugama
Islam.”
(Surah At-Taubah: 34)
Sesungguhnya banyak dari orang alim
Yahudi dan rahib-rahib Nasrani mengambil harta orang-orang dengan jalan yang
batil (salah), seperti menerima suap dan sebagainya, juga melarang mereka untuk
masuk kedalam agama Islam dan menghalang-halang mereka dari jalan Allah Subhanahu wa ta’ala. Dan orang-orang
yang memiliki harta, tetapi mereka enggan menunaikan zakat dan tidak
mengeluarkan dari harta itu hak-hak dan kewajipannya. Hingga ketika Allah Subhanahu wa Ta’ala mengutus Rasul-Nya
Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa sallam,
mereka pun tetap berkeras di atas kejahatan, kesesatan, kekafiran, dan permusuhannya,
disebabkan cita-cita mereka. Maka Allah Subhanahu
wa Ta’ala memadamkan kesesatan itu dengan cahaya kenabian sekaligus
menggantikan kedudukan mereka dengan kehinaan serta kerendahan. Dan mereka akan
kembali menghadap Allah Subhanahu wa
Ta’ala membawa kemurkaan-Nya.”
Asy-Syaikh Muhammad Al-Imam hafizhahullah
berkata: “Sungguh, cita-cita terhadap dunia termasuk sebab yang menimbulkan
berbagai macam fitnah pada generasi pertama. Telah terdapat riwayat yang shahih
dari Ibnu Umar radhiyallahu ‘anhuma,
dalam Masa’il Al-Imam Ahmad (2/171), bahawa beliau radhiyallahu ‘anhuma berkata: Seorang
dari Anshar datang kepadaku pada masa khalifah Utsman radhiyallahu ‘anhu. Dia
berbicara denganku. Tiba-tiba dia menyuruhku untuk mencela Utsman radhiyallahu
‘anhu. Maka aku katakan: ‘Sungguh,
demi Allah, kita tidak mengetahui bahwa Utsman membunuh suatu jiwa tanpa alasan
yang benar. Dia juga tidak pernah melakukan dosa besar (zina) sedikitpun. Namun
inti masalahnya adalah harta. Apabila dia memberikan harta tersebut kepadamu,
niscaya engkau akan ridha. Sedangkan bila dia memberikan harta kepada
saudara/kerabatnya, maka kalian marah.”
Selanjutnya, Asy-Syaikh Muhammad
Al-Imam hafizhahullah berkata: “Bila kalian arahkan pandangan ke tengah-tengah
kaum muslimin, baik di zaman yang telah lalu maupun sekarang, niscaya engkau
akan saksikan kebanyakan orang yang tergelincir dari jalan ini (al-haq) adalah
kerana tamak terhadap dunia dan kedudukan. Maka barangsiapa yang membuka pintu
ini untuk dirinya niscaya dia akan berbolak-balik. Berubah-ubah prinsip
agamanya dan akan menganggap remeh/ringan urusan agamanya. (Bidayatul Inhiraf,
hal. 141)
Al-Imam Ibnul Qayyim rahimahullahu berkata: “Setiap orang
dari kalangan orang yang berilmu yang lebih memilih dunia dan bercita-cita
tinggi untuk mendapatkannya, pasti dia akan berdusta atas nama Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam fatwanya,
dalam hukum yang dia tetapkan, berita-berita yang dia sebarkan, serta
akibat-akibat yang dia nyatakan. Kerana hukum-hukum Allah Subhanahu wa Ta’ala kebanyakkannya menyelisihi cita-cita manusia.
Lebih lagi cita-cita orang yang tamak terhadap kedudukan dan orang yang
diperbudak hawa nafsunya. Cita-cita mereka tidak akan boleh mereka dapatkan
dengan sempurna kecuali dengan menyelisihi kebenaran dan sering menolaknya.
Apabila seorang yang berilmu atau hakim bercita-cita terhadap jabatan dan
mempertuhankan hawa nafsunya, maka cita-cita tersebut tidak akan didapatkan
dengan sempurna kecuali dengan menolak kebenaran…
Mereka pasti akan membuat-buat perkara
yang baru dalam agama, disertai kejahatan-kejahatan dalam bermuamalah. Maka
terkumpullah pada diri mereka dua perkara tersebut (kedustaan dan kejahatan).
Sungguh, mengikuti hawa nafsu itu akan
membutakan hati, sehingga tidak dapat lagi membezakan antara sunnah dengan
bid’ah. Bahkan boleh terbalik, dia lihat yang bid’ah sebagai sunnah dan yang
sunnah sebagai bid’ah. Inilah penyakit para ulama bila mereka lebih memilih
dunia dan diperbudak oleh hawa nafsunya.” (Al-Fawaid, hal 243-244)
اللَهُّمَ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا
وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ وَأَرِنَا الْبَاطِلَ بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ
“Ya
Allah, tampakkanlah kepada kami kebenaran itu sebagai kebenaran dan
karuniakanlah kami untuk mengikutinya. Dan tampakkanlah kebatilan itu sebagai
kebatilan dan karuniakanlah kami untuk menjauhinya.”
Wallahu
‘alam bish-shawab.
Tafsir
Al-Quran: Project myMasjid Malaysia.
Alih
Bahasa oleh: HAR/Puteri Eliza
No comments:
Post a Comment